Удивительно, но в истории культуры существует закономерность постоянного чередования тенденций реализма и антиреализма (фигуративности и нефигуративности) в изобразительном искусстве, то есть возникает своеобразный «маятник культуры». В разные эпохи на первый план выходила одна из доминант: выразительность либо изобразительность.
Реализм - синоним изобразительности, фигуративности или физиопластики, то есть тяготения к изображению вещей. В истории культуры «реализм» периодически менялся на противоположную тенденцию - выразительности, нефигуративности или идеопластики, то есть стремление создавать знаково-символический код. Один из самых ироничных художников ХХ века Рене Магритт наглядно показал разницу между выразительными и изобразительными элементами в серии работ «Декалькомания», где фигуративные образы будто вырезаны и помещены рядом с «дырками», через которые просвечивает фон. Так Магритт сопоставил реалистичное изображение и нереалистичное: если бы нам показали только контур предмета, мы все равно узнали бы в ней кошку.
Французский философ Mишель Фуко очень любил интерпретировать работы Рене Магритта. На основании серии «Декалькомания», он вывел принцип сходства и подобия в искусстве. Сходство, на чем основан реализм, «делает возможным узнавание чего-то, несомненно, являющегося зримым», а подобие, на котором базируется нефигуративность, «позволяет увидеть незримое, скрытое за привычными очертаниями, узнаваемыми предметами». Однако художники абстракционисты полностью отказались от предмета и перешли к чистой знаковости. Систему знаков, совсем непохожих на реальный мир, мы также используем в письменности, хотя она тоже произошла от пиктограмм.
Так, в древнем мире, с начала развития древних цивилизаций, первой доминантой была знаковость и выразительность. Изображение служило инструментом разъяснения мифа, в результате чего письменность и искусство были очень близки. Примитивную форму шумерских и египетских пиктограмм в современном мире воспроизводят эмодзи в смартфонах.
Маятник качнулся в сторону изобразительности в эпоху Античности. В центре древнегреческой эстетики лежит концепция освоения физического пространства через тело. Платон и Аристотель сущность творчества описывали через категорию «мимесиса», что на древнегреческом означает «подражание», но понимали они его по-разному. Платон считал ложным подражание материальным вещам, а истинным мимесисом - отражение идей (эйдосов). Аристотель не видел ничего плохого в том, чтобы учиться у природы, подражать вещам, приукрашая реальность с помощью воображения, что получило развитие в классическом искусстве как принцип идеализации. Метод создания древнегреческих скульптур очень похож на компьютерное 3D моделирование: фигура расчерчивалась и измерялась по определенным пропорциям, сетку у греков заменяла деревянная решетка.
В Средние века кардинальным образом поменялась задача искусства: с появлением христианства возник запрет на изобразительность и телесную эстетику. Искусство стало каноническим, то есть снова знаково-символическим. Среди главных канонов иконописи было искажение пропорций и обратная перспектива, что нивелирует схожесть с природой. Цель и смысл иконы заключается в том, чтобы человек обратил свой взор не во внешний мир, а во внутренний, поэтому изображение специально функционирует так, чтобы выталкивать, а не погружать зрителя внутрь себя.
В эпоху Возрождения был найден некий баланс между выразительностью и изобразительностью, поскольку переход от средневековой культуры к Новому времени вызвал «зависание маятника» между двумя доминантами. В период с XVII по XIX века изобразительность достигла своего апогея: художники научились до такой степени точно копировать действительность, что уже подошли к черте абсолютного иллюзионизма. И в этот момент появилась фотография, таким образом, техника реализовала идею крайней степени изобразительности. Изобретение фотоаппарата изменило отношение к искусству: художники почувствовали, что их усилия по копированию реальности обесценились, что и послужило одной из причин появления модернизма.
Начиная с импрессионизма, художники стали стремиться разрушить предметность, разрушить фигуративность, и дошли до крайней точки абстракционизма, когда изобразительность полностью была отвергнута, и искусство объявили антимиметическим. Точку в развитии изобразительности поставил Казимир Малевич, его «Чёрный квадрат» стал символом конца изобразительного искусства. В этом произведении важна не столько художественная, сколько культурологическая ценность, так как оно завершает длительный процесс развития изобразительности. Следующим шагом стало буквальное разрушение холста в творчестве Лучо Фонтана, который прославился своими разрезами и концепцией спациализма.
Дадаист Марсель Дюшан принял радикальное решение абсолютно разрушить границу искусства и жизни. Дюшан выставлял готовые вещи, известные как "редимейды", в качестве произведений искусства, самый яркий пример - писсуар, с названием "Фонтан". Дюшан попытался предложить зрителю поменяться ролями, поскольку функция художников как миссионеров закончилась, и теперь зрители сами должны были наделять предметы эстетическим смыслом, и сами в своем сознании и воображении приписывать им свойства арт-объектов. Другое значение «редимейдов» в контексте массового производства - вернуть единичность и уникальность объекту в потоке технического размножения.
Но, несмотря на полное низвержение классики и традиции, с 60х годов ХХ века в эпоху постмодернизма возрождается интерес к реализму в живописи, причем в гиперреалистической форме. Гипертрофированный реализм, живопись на основе фотографии возник как новая художественная технология. Сначала фотореалисты использовали проекцию большого размера и перерисовывали с точностью все детали фотографии. Сейчас это сделать еще проще, так как разрешение камеры становится все выше, появилась возможность увеличивать изображение до огромных размеров и приближать оптически объект до макромасштаба. Гиперреалисты, как и камера, показывают нам предмет так, как в реальной жизни мы его увидеть не смогли бы, поскольку это выше возможностей человеческого зрения.
Таким образом, история изобразительного искусства показывает дуализм человеческой природы, выраженный в постоянном взаимодействии тенденций мимесиса и антимимесиса, то есть желании создать собственную символическую реальность, похожую на действительность, но устроенную согласно человеческой логике. Греки называли эту потребность «космосом». Человеческий космос противопоставлен природной данности, и художник выполняет миссию демиурга, соревнуясь с Творцом, и в этом состязании состоит суть развития всей человеческой культуры.
А что вам ближе - фигуративное или нефигуративное искусство?
Отрывок из моей книги Строева О.В. "Искусство и философия. Удивительные параллели, необычные интерпретации" - читайте полностью здесь https://www.litres.ru/book/olesya-stroeva/iskusstvo-i-filosofiya-udivitelnye-paralleli-neobychnye-int-70515652/