Представление о вечности мира присутствует во ВСЕХ религиозно-философских системах
Религий мнотеизма, основанных на Откровении Бога. Монотеистические религии имеют философское обоснование в рамках ОНТОЛОГИЧЕСКОГО ДУАЛИЗМА (два пространственных бытия) в отличие от ИНДУИЗМА и ЕГИПЕТСКОЙ религии, в которых присутствует символическое отождествление и объяснение явления человека из ПРОШЛОГО, но в ОДНОМ ПРОСТРАНСТВЕ (и богов и человека). Бог определил разумным существам, - говорит Максим Исповедник: «ВЕЧНОЕ ПРЕБЫВАНИЕ» (ἀεὶ διαμονὴν)515, в котором они уже «во веки» будут со-пребывать («συνδιαιωνίζωσιν» от «συνδιαιωνίζω»)516 «с тем, с чем проводили ПРЕДШЕСТВУЮЩУУЮ ЖИЗНЬ, НАХОДЯСЬ в ТЛЕННЫХ и ЗЕМНЫХ ТЕЛАХ». Схожий по корню глагол использован и в § 15 того же трактата (συνδιαιωνίζειν)517 ."Все НЕГАТИВНЫЕ высказывания о материи космоса и ТЕЛА человека
имеют в святоотеческих творениях НЕ ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ, а СУГУБО АСКЕТИЧЕСКИЙ характер, требуют контекстуального прочтения для правильной оценки своего богословского содержания". Религиозная традиция иудаизма служит доказательством тому, что прошлое не только в далёкой древности, но воспринимается как РЕАЛЬНОЕ существование ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, то есть ДУШИ человека в сочетании с восприятием будущего как реальное ПОСЛЕСУЩЕСТВОВАНИЕ, что "составляет психологическую основу временных ГЛАГОЛЬНЫХ категорий в семитохамитских и в арабских языках древней ступени", считает А. Л. Вассоевич. что человек живёт вечно в псалмах и книге Иова (Иов. 19:25-27), у пророка Исаи (26:19), Иезекиля (37:7-10), Даниила (12:2-3), и вера в ВОСКРЕСЕНИЕ МЕРТВЫХ выражена ясно и определённо в Ветхому Завете. Потому это ЗНАНИЕ и ПОНИМАНИЕ получено пророками из Откровения Богом, которые удостоились быть избранниками, заслужившими авторитет народа :2 Макк. 7, Ин. 11:24, Мф. 22:23, Мк. 12:18 итд.). Поэтому архитипические представления семитохамитских народов о ВЕЧНОЙ ДУШЕ (дух Божий), перетекающее в послесуществование вечной жизни получают и в Исламе строго ЛОГИЧЕСКОЕ ЗАВЕРШЕНИЕ. Мусульмане, таким же образом, представляют вечную жизнь человека, которую получили по обетованию из Откровения и ДОГОВОРА между Аллахом и будущими поколениями о вечной жизни, в соответствии с текстом 171(172) айата. В лексике арабского языка в древнем представлении о мире также РАЗЛИЧАЮТ ПОНЯТИЕ "предвечность" и" вечность"(не имеющая начала) - azalun (Гиргас В., Словарь к арабской хрестоматии и Корану, Казань, 1881, с. 1). Помимо трех коранических свидетельств "о предначертанности судьбы и поведения человека говорится во многих аятах Корана: (6:39, 125,134, 7:188, 10:100, 16:9, 76:3)- С. Т. Стеранянц, Философские аспекты суфизма, М., изд. "Наука", 1987, с. 52). С. Сегерт утверждает, что "в поздних фазах староарамейского языка можно наблюдать превращение системы субъективных видов в объективную временную систему. Поэтому причастие выражает синхронность или настоящее время, причём им обозначают ещё род и число (пример: но, уже "существующий"). Поэтому почти во всех индоевропейских и еврейских языках; в славянском языке присутствует СМЫСЛ ПРОТЯЖЕННОГО ВРЕМЕНИ, имеющего ДЛИТЕЛЬНОСТЬ в пространстве-времени. В. В. Струве рассматривает древнегреческое представление о времени: будущее рассматривается как реальное ПОСЛЕСУЩЕСТВОВАНИЕ, ПРОШЛОЕ как реальное ПРЕДСУЩЕСТВОВАНИЕ, а настоящее, то есть "сегодня", как и Аристотель "моё теперь", как время, которое совершается минуя меня так сущность "человек", имея составную природу (формальная причина, -родители) реализует свои божественные атрибуты (душа, дух) в ПРОСТРАНСТВЕ-ВРЕМЕНИ (бытие людей). Ввиду того, что душа по смерти возвращается к Богу, в пространство чистого бытия, то душа, находясь уже на другом пространственном уровне получает абсолютный покой, не доступном для познания. Поэтому душа находится ВНЕ времени, а являясь в пространство - времени по ВОЛЕ БОГА, реализует свои возможности в ПОЛНОТЕ своей метафизической природы, - души+тело. Поэтому такой вывод даёт ключ к пониманию сути всей философии древневосточных пророчеств (Н. С. Петровский, В. В. Струве, Страны и народы Востока, под общей ред. чл-корр. Ан СССР Д. А. Ольдерогге, вып VIII:география, этнография, история, М., 1969, с. 9).