Круглые сутки мы думаем: «Я». 24 часа. Денно и нощно мы думаем: «Я, Я, Я...». Читаем мантры, молимся, а при этом всё время — «Я, Я, Я», 24 часа мы думаем и говорим только «Я». Но ведь на самом деле мы же понятия не имеем, что это такое — «Я». Действительно, что это такое на самом деле?
Хоть мы и уверены, что обладаем этим «Я» и прекрасно знаем, что это такое, но если нас кто-нибудь спросит, что такое Я, мы не сможем объяснить. Это не значит, что Я вообще не существует. Я существует, и личность существует, но то, что существует, — оно как бы ложное, вымышленное. Существует вымышленное Я, созданное нашим умом путём наклеивания ярлыка «Я», и вымышленная личность, созданная нашим умом таким же способом. Это самое вымышленное Я и предстаёт перед нами, но на самом-то деле на его месте ничего нет, и вы его при всём желании нигде не найдёте. Оно предстаёт перед нами так, как будто бы оно существует само по себе, и наш ум никогда никаких ярлыков на него не наклеивал. С точки зрения нашего ума оно выглядит так, как будто это — реальное Я, обладающее своим независимым бытием.
В западной психологии есть такой термин — «эмоциональное Я». Буддийское учение утверждает, что Я, которое кажется нам реально существующим, на самом деле не имеет самостоятельного бытия. Однако каждый день с самого утра, и всю жизнь с самого рождения, и всю прошлую жизнь, и с незапамятных времён мы верим, что вот эта видимость Я реально существует. Ещё до того, как мы были зачаты нашими родителями, мы уже верили в его непрерывное существование. Так что мы родились, уже имея в голове эту концепцию. С безначальных времён мы верим в тот образ, который предстаёт перед нами. Но если мы действительно попробуем его обнаружить, если мы решимся предпринять такое исследование — кстати, это очень важная медитация: мы ищем Я и пытаемся понять, есть ли оно на самом деле, соответствует ли оно тому образу, который предстаёт перед нами и в который мы верим, или нет, — если мы выполним эту аналитическую медитацию правильно, то есть так, как учил Будда, то мы этого Я не найдём. Мы его не найдём нигде — от кончиков волос до пальцев ног. Ни в теле, ни в наших пяти совокупностях — нигде. Эти пять совокупностей согласно буддийской философии — форма, ощущение, способность к различению, составные образования, психика. Ни одна из них не есть Я. Называйте его как угодно: «эмоциональное Я» или «такое Я, которое предстаёт перед нашим умом» — и всё равно ни в одной из пяти совокупностей его нет. Даже коллекция всех этих вариантов Я — тоже не Я.
Короче говоря, нигде в теле нет настоящего Я. Ум — это тоже не Я. И сочетание тела и ума — не Я. То есть получается, что мы не можем найти подлинного Я ни в теле, ни в уме, ни где-то снаружи. Нигде! А это значит, что его вообще не существует. Если бы оно существовало, то путём подробного последовательного анализа мы бы его уж точно нашли. Но происходит обратное: как только мы начинаем исследовать и искать, мы видим, что Я — это просто фикция, фальсификация. А настоящего, нефальсифицированного Я не существует. Нет того Я, которое совершает всевозможные действия, работает, спит, ест, пьёт кофе по утрам, любит мороженое. Нет того Я, которое испытывает счастье и сталкивается с проблемами. То Я, которое переживает эти состояния, — это не Я. Мы-то думаем, что существует реальное Я, которое совершает все действия. Я, которое женится и рожает детей. Я, которое ходит в детский сад, в школу, в университет. Я, которое получает диплом. Я, которое умирает. Если мы не понимаем, что такое Я, если мы не анализируем это явление и не медитируем на нём, то мы просто верим в Я и не видим, что его на самом деле нет.
То самое Я, которое страдает, поскольку имеет на то соответствующие причины.
Я, которое бывает счастливо, так как имеет причины для счастья, таким образом создаёт причины для будущего счастья.
Я, которое совершает недобродетельные поступки и таким образом создаёт причины для будущего страдания.
Я, которое занимается практикой Дхармы и медитирует, может избавиться от страданий, если прекратит думать «неправильно», так как именно из-за этого совершаются все неблагие действия, которые, в свою очередь, приводят к страданиям.
Это самое Я может преобразить ум. Ведь ум — как белая ткань: её можно покрасить в чёрный цвет, можно в жёлтый, можно в любой другой. Можно преобразить ум и привести его в такое чистое, благое состояние, что в нём будет возникать мотивация исключительно для совершения добродетельных действий, ведущих к переживанию счастья.
Да, именно то самое Я, которое в основном страдает, способно на это! Вы можете прекратить страдать, если полностью изменитесь. И не только прекратить страдать до конца этой жизни, но не страдать и тогда, когда придёт смерть. Не важно, когда это произойдёт — сию секунду или через много лет, — это будет счастливая смерть, это будет наслаждение. Это же самое Я может избавиться от страданий во всех предстоящих жизнях. Вместо того чтобы непрерывно создавать причины для страданий в грядущих рождениях, вы можете, преобразив ум, начать создавать причины для будущего счастья.
Это самое Я способно на это! Это самое Я способно даже достичь непреходящего счастья и полного освобождения и никогда больше не испытывать никаких страданий: ни страдания смерти, ни страдания перерождения — вообще никаких. Даже наивысший вид счастья — несравненное блаженство полного просветления, — даже этого наше Я способно достичь. Понимаете: именно то самое Я, которое только и делает, что испытывает страдания, может достичь счастья и прекратить страдать. Но для нас, обычных существ, эта тайна так и остаётся неразгаданной, непознанной, потому что мы верим в существование Я, в то время как оно не существует. И это самая главная проблема в нашей жизни.
— Лама Сопа Ринпоче. Из книги «Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении».
