Путь абсолютного познания
Основной вопрос познания: можно ли посредством человеческих органов чувств и мышления в полной степени познать окружающий мир? Даже с применением различных технических приспособлений, увеличивающих способность нашего восприятия , мозга, нашу чувствительность в тысячи и более раз?
Мы сейчас можем видеть звёзды и галактики на "краю" Вселенной и атомы в самых глубинах веществ. Но что действительно скрывается за словами "галактика", "атом", "вселенная" мы до сих пор полностью не знаем.
В какой степени получаемые нами сигналы от объектов и наши представления о них соответствуют сущности этих объектов? Слова "вселенная", "галактика", "атом", "человек", "жизнь", "энергия", "информация" и другие - это всего лишь формальные обозначения, визуальные и звуковые символы, аналоги, придуманные нами для описания наших ощущений, возникающих в результате восприятия реальных или мыслимых предметов. А что по своей действительной сущности представляют собой эти объекты сами по себе и для себя мы не знаем. «Вещи в себе», как именовал их Кант.
Кое-что об объектах окружающего нас мира мы, конечно, знаем и используем эти знания в повседневной практике. И чем дольше существует человечество, тем больше мы узнаём. При этом, всё в большей степени убеждаемся, что чем больше мы знаем, тем больше вопросов возникает у нас, тем больше наше понимание того, что мы знаем и понимаем очень мало. На фоне этого незнания, наши знания выглядят ничтожными. Способны ли мы познать наш мир до "конца"? Или есть какие-то принципиальные ограничения на пути познания?
Мы познаём любой объект посредством своих органов чувств и мышления. На наши органы чувств воздействуют различные поля и вещества. Приобретая от них энергию, массу, информацию, "воспринимая" их, мы в какой-то степени изменяемся. Изменяются и познаваемые предметы, объекты, вещества: чтобы узнать что-то об объектах или процессах мы должны как-то воздействовать на них какой-либо энергией и/или массой и получить в ответ какую-то энергию и массу, изменяя тем самым объект (процесс). То есть акт познания сопровождается обменом энергией и веществом между познающим субъектом и познаваемым объектом. В результате чего изменяются оба участника процесса познания.
В процессе изучения, исследования, познания объекта мы включаем его в систему своих субъективных отношений, создавая новую систему Я-он. Благодаря такой субъективации объекта (я предлагаю использовать это новое понятие) этот внешний объект или процесс становится благодаря нашему мышлению внутренним. В нашем сознании возникает новое сущностное образование, в котором воспринимающее Я-1 и воспринимаемый объект составляют новую систему, в которой объект перестаёт быть «вещью в себе». Это новое мыслимое сущностное образование можно назвать Экзо-Я-1 (внешнее Я) или ЭЯ-1. Возникает естественное единство взаимодействующих объекта и субъекта, в котором эти понятия становятся относительными. В этом акте познания объект становится частью нового Я-2 (Меня+Он) и это новое Я-2 может "делать" с ним внутри себя мысленно что захочет (или сможет) как и со всеми частями своего тела или с мыслями. На мыслительном уровне. В физике это называется мысленным экспериментом.
На следующем акте познания Я-2, посредством мышления, рассуждения, сознания этот мыслимый, субъективированный объект, объективирует - выделяется из Себя-2, отделяя его от Нас, посредством представления его в виде независимо существующей "объективной" реальности – и подвергает дальнейшему исследованию. Это уже чисто теоретический уровень познания. Этот воспринятый и отторгнутый из природы объект вновь выделяется во вне на языковом уровне с помощью слов, понятий и математических формул.
Мы ( Я-1 и Я-2) стремимся представить в сознании изучаемый объект(процесс) таким, каким он мог бы быть, по нашему теоретическому представлению, до воздействия на него. По сути, в своём сознании мы и имеем "дело" только с такими мыслимыми образами, моделями объектов в мышлении, когда рассуждаем о внешнем мире. И это " самое дело" находится только у нас голове, в нашем мышлении, в нашем сознании, в нашей памяти. Иное нам не дано непосредственно воспринимать при взаимодействии с окружающей средой.
После того, как мы максимально адекватно, с нашей текущей точки зрения, натеоретизировали, напридумывали всякого про воспринимаемые объекты и процессы посредством слов и понятий, гипотез, концепций и теорий (называя это отражением мира), мы, посредством научного эксперимента, пытаемся убедить себя, доказать себе и другим людям, что придуманная нами мысленная модель объекта (процесса) достаточно хорошо, точно соответствует тому, что есть в действительном мире (вне нас), каким "на самом деле" был объект (процесс) до того, как мы на него воздействовали с целью изучения и познания. Хотя того, изначального, природного, исходного объекта (процесса), на который мы оказали воздействие, и который, в ответ, оказал воздействие на нас, в действительной природе уже нет. Своими воздействиями мы изменили то, что было и изменились сами. В этом смысле таким путём мир полностью не познаваем. Что лаконично отразил Гераклит в своей известной максиме: «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку».
Мы никогда явно и непосредственно не узнаем что же было "на самом деле", поскольку этого "самого дела" уже нет и никогда не будет в этом непрерывно изменяющемся мире, тем более уже нет тех самых "нас", которые захотели это познать. Понятно, что абсолютно точно мы не можем что-то отразить, узнать об объекте или процессе как таковых, как существующих самих по себе, поскольку сам процесс познания необходимо изменяет и то, что изучается и того, кто изучает.
Эту ситуацию Кант описывал посредством использования понятия "вещь в себе" или в более точном переводе, "вещь для себя". В этом смысле мир, конечно же, невозможно познать полностью и до "конца".
Платон, понимая сложность процесса познания действительного мира, использовал аллегорический рассказ о пещере...
Прямыми научными методами исследования мы никогда не сможем узнать всё, всё, всё и во всей полноте о вещах и процессах. Всегда будет оставаться что-то, чего мы ещё не узнали. И это принципиально будет всегда так, пока мы применяем классические методы познания.
В процессе познания мы изменяем вещи, а вещи изменяют нас. Невозможно не только два раза войти в одну и ту же реку - в "данную" реку нельзя войти "данному" человеку даже один раз. Поскольку сделав первый шаг, мы тут же меняем место своего пребывания во вселенной, меняем все полевые и вещественные воздействия и взаимодействия, оказываемые на нас, становимся "другим". То же происходит и с "рекой" - каждое мгновение в ней меняется распределение веществ и потоков. Захотев войти в одну реку, мы реально вступаем в реку другую.
Что же делать? Мы же должны как-то действительно познать этот мир. Разве не это есть наше предназначение в этом Мире? Выход есть.
Полностью и точно познать объект (процесс) можно только путём его создания. Мы должны научиться создавать все те объекты и процессы, которые хотим познать.
Создание или воссоздание вещей и процессов это и есть путь АБСОЛЮТНОГО ПОЗНАНИЯ. Путь, которым, по моему, сейчас идёт Бог. Мы должны освоить возможности и функции Бога. Не став богами мы не познаем мир!
"...Путь развития ведёт от ступени к ступени, на которой законы природы открывают, к ступени, на которой эти законы создают" (С.Лем). Только научившись создавать законы и управлять ими - мы сможем до "конца" познать суть любой вещи или события. Бог именно этим и занимался все шесть дней. Думается, что шестой день ещё далеко не закончен. Работа продолжается.
"Важнейшая задача современного познания" http://www.proza.ru/2014/07/16/848
"К истинному познанию природы" http://www.proza.ru/2014/11/14/1851