Однажды Конфуций встретился с Лао-цзы и задал ему несколько вопросов. По возвращении в государство Лу ученики спрашивали у своего учителя, встретился ли он с Лао-цзы.
Конфуций ответил: «Увиделся!»
Ученик спросил: «Как Лао-цзы?»
Конфуций произнёс: «Я знаю, что птица может летать; рыба может плавать; зверь может бегать. Чтобы поймать того, кто бегает, расставляют силки; на того, кто плавает, закидывают сети, а того, кто летает, поражают стрелой. На драконе можно взлететь, скользя по ветру и облакам, чтобы достичь девяти Небес!
Я видел Лао-цзы, и он подобен дракону. Его знание глубоко и непостижимо, он — необычный, а его желания и увлечения простираются дальше обычного взгляда, что делает его сложным для понимания. Он подобен змее, которая в любой момент изгибается и растягивается; подобен дракону, который, согласно древним китайским поверьям, может менять свою форму в зависимости от ситуации. Лао-цзы — это мой учитель!»
Диалог первый
Когда Конфуций собрался уходить, Лао-цзы проводил его со словами: «Я слышал, что богатый и знатный человек делает другим подношения деньгами, в то время как человеколюбивый делает подношения словами. Увы, я не являюсь ни богатым, ни знатным, лишь осмелюсь полагать, что я
человеколюбивый.
Поэтому скажу вам на прощание: умные и глубоко мудрые люди быстро умирают. Образованный рискует своей жизнью за зло других. Человек, который стал мудрецом (цзы), уже не принадлежит самому себе. Человек, который получил государственный пост, также больше не принадлежит самому себе.
В наше время мудрые и проницательные люди столкнулись с трудностями и даже подверглись риску смерти из-за того, что любят насмехаться над ошибками других. Насмешка и нанесение зла другим часто может привести к трудностям и бедам. Люди, обладающие красноречием и пониманием, часто приносят несчастье себе, потому что им нравится побуждать других делать зло. Когда луна ярка, звёзды редки. Как сын человеческий, не считайте себя выше других; сохраняйте смирение и уважение в отношениях со старшими или теми, кто руководит тобой. Я надеюсь, вы будете помнить об этом!»
Конфуции ответил: «Я, ваш ученик, обязательно запомню это!»
Толкование
Смышлёные люди легко могут умереть, потому что им нравится высмеивать недостатки других людей. Люди, которые любят спорить и при этом очень хороши в этом деле, обычно притягивают к себе неприятности, потому что им нравится говорить о чужих ошибках. Проявляйте уважение к старшим или своим начальникам, не демонстрируйте своё высокомерие или превосходство.
Смысл слов «когда луна ярка, звёзды редки» таков. Когда человек слишком талантлив, другие легко могут выглядеть бледными на его фоне. Каждый человек ценит своё достоинство и хочет быть уважаемым и признанным в обществе.
Когда Су Ши (известный китайский писатель и политический деятель времён династии Сун) попал в беду, его брат, Су Чжэ воскликнул: «В чём вина Су Ши, разве лишь в том, что его слава слишком велика?»
«Не показывай горы, не показывай воду, тихо делай свои дела — это путь к избеганию бед и сохранению безопасности», — эта фраза призывает к скромности, скрытности и усердному труду.
Диалог второй
Подойдя к берегу Хуанхэ (Жёлтая река), они увидели бушующую воду и накатывающие мутные волны.
Конфуций сказал: «Время бежит так быстро, оно не останавливается ни днём ни ночью. Воды Жёлтой реки текут быстро без остановки, словно годы жизни человека, проходят неустанно. Неизвестно, куда уходит вода, неизвестно, куда возвращает нас жизненный путь».
Лао-цзы сказал: «Человек рождён между Небом и Землёй, так что он объединён с Небом и Землёй. Небо и Земля — это явления природы; жизнь человека также является частью природы. У людей есть изменения молодости, юности, зрелости и старости, так же как у Неба и Земли есть чередование Весны, Лета, Осени и Зимы. В чём же грусть?
Рождённый в природе умрёт естественной смертью, если вы позволите природе идти своим чередом, ваша природа не будет нарушена; если человек отказывается от своей природы и всегда пытается быть добрым, то это может привести к потере его истинной сущности. Это может создать внутреннюю путаницу и конфликт в душе, так как постоянное стремление к доброте может быть искусственным и не естественным для некоторых людей.
Если стремление к славе и достижениям занимает ум, тогда рождается чувство тревоги; если жажда наживы доминирует в уме, тогда чувство беспокойства усиливается».
Конфуций пояснил: «Я волнуюсь, что моральные и этические принципы не применяются в обществе, что приводит к беспорядку и войнам, и из-за короткой жизни люди не смогут приносить пользу обществу и служить народу».
Лао-цзы сказал: «Движение Неба и Земли, восход и закат Солнца и Луны, жизнь животных и птиц происходят без человеческого вмешательства и действуют по своим законам. Это символизирует идею о гармонии и порядке в мире, которые существуют без посторонней помощи. Жизнь и смерть, слава и унижение являются лишь частью природного пути человека.
Уважение к природе и её законам приводит к чистоте и ясности государственного управления и к тому, что сердца людей естественным образом обращаются к праведности. Зачем тогда нужно особо пропагандировать понятия гуманности, справедливости, этикета и радости? Чем больше мы пропагандируем это, тем дальше удаляемся от человеческой природы. Это как бить в барабан в погоне за человеком: чем громче бьёшь, тем дальше он убегает».
Говоря о своём беспокойстве по поводу неудержимости течения времени и перемен жизни, Конфуций ещё не определился, что он хочет сделать в своей жизни.
Однако Лао-цзы сказал: «Мир жизни изначально един с природой. Рождение, старость, болезни и смерть людей ничем не отличаются от весны, лета, осени и зимы в природе. Следуйте естественному пути, и вы сохраните своё истинное „я“. Стремясь к славе, человек будет испытывать чувство волнения и беспокойства. Заботясь о материальных интересах, человек попадает в ловушку бесконечной озабоченности».
Конфуций вновь пояснил: «Я беспокоюсь о том, что если не будет добродетели и справедливости в мире, это может привести к непрекращающимся войнам и смуте в стране, государственное управление не станет прозрачным и честным. Жизнь коротка и это вызывает у меня чувство сожаления. Я хочу внести свой вклад в этот мир и помочь людям».
Толкование: Конфуций хочет продвигать идею доброты и справедливости, но боится, что из-за кратковременности человеческой жизни он не сможет это сделать, поэтому он огорчён.
На что Лао-цзы сказал: «Благожелательность и доброта должны приходить естественным путём, а не насаждаться искусственно».
Китайский философ Ху Ши так анализировал взгляды Лао-цзы: грязная страна, в которой правила не соблюдаются, и в результате этого власть и общество подвергаются коррупции, неравности и/или другим негативным явлениям; чистая страна, где люди следуют общепринятым нормам и правилам поведения, а также ценностям и идеям общественной нравственности, в конце концов превратится в грязную страну, полную лицемеров.
Диалог третий
Лао-цзы указал на огромную Жёлтую реку и сказал: «Почему бы не познать добродетель воды?»
«В чём заключается добродетель воды?» — спросил Конфуций.
«В воде проявляется лучшая добродетель: вода приносит пользу всему и не соперничает ни с чем. Вода также безропотна и остаётся в местах, которые не нравятся другим, — пояснил Лао-цзы. — Море — это место, где встречаются все реки. Поскольку оно умеет быть безропотным, то является царём всех рек».
«Вода — это самая мягкая вещь в этом мире, но твёрдые вещества не могут её победить, в этом и состоит добродетель мягкости. То есть мягкое одержит победу над твёрдым, а слабое — над сильным, — продолжал Лао-цзы. — Поскольку она не имеет формы, то может проникать в самое крошечное пространство. Это и есть учение без слов и польза от следования естественности».
Когда Конфуций услышал это, то внезапно понял: все стремятся к благоприятным обстоятельствам, тогда как вода, напротив, способна находиться там, где другие не могут или не хотят, что делает её уникальной и неповторимой. Она идёт в те места, которые большинство людей избегают посещать, и может оставаться там длительное время, так кто может соперничать с ней?
Лао-цзы кивнул и сказал: если человек не борется с окружающим миром, то никто в мире не сможет вступить с ним в спор или конфликт. Вода течёт спокойно и несмотря на свою мягкость в долгосрочной перспективе она преодолевает все препятствия. Вода подобна Пути (Дао). Путь бесконечен и всеобъемлющ, как вода, которая может проникать в любое место. Вода всегда ищет путь вниз, преодолевая препятствия, но не идёт против течения. Этот принцип соответствует представлению о Дао, которое есть Путь или Закон естественного мира.
«Доброта подобна бездне, истинная доброта бескрайна и безгранична, подобно глубинам моря, и, как глубокий водоём, доброта может наполняться и изливаться, не опасаясь иссякнуть. Все вещи и события в мире имеют цикличный характер и естественно чередуются или повторяются».
«Смывайте грязь с людей, нивелируйте разницу между высшими и низшими и умело управляйте делами. Тот, кто правильно управляет своими способностями и талантами, может преодолеть любые трудности и „плыть“ над проблемами, не погружаясь в них. Поэтому мудрые люди действуют в соответствии со временем, учёные меняются в ответ на события; мудрые правители управляют без действий, а просвещённые идут по жизни в гармонии с природой».
«После того как вы уйдёте, вам следует избавиться от высокомерия в своих словах и внешнем виде. Иначе, человека ещё не видно, а уже ощущается его присутствие. Если он ведёт себя вызывающе, нагло выставляет напоказ свою силу или доминирует, тогда кто захочет иметь дело с таким человеком?»
Лао-цзы сказал: «Если хочешь понять Великий Дао, сначала должен исследовать сердце для более глубокого понимания исходных принципов и природы вещей. В пределах Неба и Земли, за пределами Вселенной, Небо и Земля, Солнце и Луна, горы и реки отличаются по форме и характеру. Все вещи в мире проявляются и исчезают в соответствии с принципами природы, все они движутся и останавливаются в соответствие с природой.
Когда вы осознаете уникальность и индивидуальность каждого элемента или ситуации, то есть ‘понимаете его различия’, вы видите поверхностные аспекты или внешние проявления. Понимание, что они все одинаковые, относится к глубокому осознанию существа вещей, к их сути или основанию, которое у всех общее. Отказавшись от заострения внимания на различиях и, наоборот, сосредоточившись на сходствах, мы можем „погрузить своё сердце в первоначальную суть вещей“. В начале всего всё было единым и хаотичным, не имело формы и свойств, не было различий».
Конфуций спросил: «Какая радость в том, чтобы наблюдать одно и то же?»
Лао-цзы сказал: «Наблюдая его подобие (их сходство), можно упорядочивать все вещи в мире. Тоже самое относится и ко мне, и к добру, и к злу. Поэтому жизнь и смерть можно рассматривать как день и ночь, несчастья и благословения одинаковы, добро и зло равны, нет ни высокого, ни низкого, ни чести, ни позора, сердце подобно древнему колодцу. Я иду своим путём и наслаждаюсь собой, как же мне не быть счастливым?»
Конфуция впечатлила речь Лао-цзы.
«Ваши слова идут от сердца и затронули мою душу, — сказал он. — Я получил от них огромную пользу и никогда их не забуду».
«Ученики будут выполнять наставления своего учителя в знак благодарности за его мудрость и заботу», — сказав это, Лао-цзы неохотно распрощался с ним.
Толкование
Когда Лао-цзы сказал, почему бы не изучить достоинства воды, Конфуций спросил: «Какая добродетель в воде?»
Лао-цзы пояснил: «В воде проявляется лучшая добродетель: вода приносит пользу всему и не соперничает ни с чем. Вода также безропотна и остаётся в местах, которые не нравятся другим».
Нет ничего более мягкого, чем вода, но нет ничего более сильного, чем вода.
Больше интересной информации — на сайте yuanming.ru. Мы собираем самые лучшие материалы для вас, о которых стоит рассказать друзьям. Мы с вами!
