Осознать себя в текущей ситуации — это тот самый важный нулевой шаг, с которого может начаться глобальное жизненное цунами, это тот взмах крылышка бабочки, запускающий цепь событий вашей жизни, разрывающих на части фантастическую реальность.
✅ И первый шаг, открывающий дорогу к себе — это принять свои мысли и эмоции вместо того, чтобы сопротивляться негативным реакциям или уклоняться от них.
Почему я встречался с этим человеком? Или почему я был обречён вечно толкать этот камень в гору? Мы просто наблюдаем за своими мыслями, например: «Я думаю о том времени, когда встречался с этим человеком. А не кажется ли мне, что это глупо и банально и что бы я ни переживал, это буквально самое худшее, что когда-либо случалось?» Это здорово. Примите эту мысль с распростёртыми объятиями и выпейте чашечку чая.
Совершая такого рода радикальное принятие, мы развиваем другое восприятие себя — себя как контекста. Это «Я» — наблюдатель, наблюдающий за нашими воспоминаниями, мыслями и чувствами. Это противоречит представлению о себе как о содержании, которое часто рассматривается как чрезмерное отождествление себя со своей ролью (кстати, в такой практике очень помогают МАК-карты).
Просто примите за факт: если вы потерпели неудачу, это совсем не значит, что вы неудачник. Диагноз абсурда, поставленный Камю, на самом деле тесно связан с ощущением себя как необъяснимого процесса о непостижимой сущности. Как он пишет: «Я всегда буду чужим самому себе».
Мы страдаем, потому что полностью отождествили себя с чем-то, у чего нет настоящего «Я», нет настоящего постоянства. Мы больше заботимся о том, кто мы есть, чем о том, что мы делаем, и это тяжёлая битва. А что, если нам не нужно знать, кто мы такие, чтобы быть счастливыми?
А что, если мы признаем, что это стремление к абсолютному самопознанию является по сути невыполнимой задачей, как закатывание камня на вершину холма, который будет падать обратно вниз? Да, лучше сразу признать, что мы никогда полностью не узнаем, кто мы такие на самом деле. Но как всё это может выглядеть на практике?
Наш абсурдный герой имеет сходство с даосским принципом «подлинного притворства», согласно которому человек обладает способностью играть социальные роли, не поддаваясь обману и не будучи полностью вовлечённым в них. Актёр знает, что он выглядит как Гамлет, говорит, как должен говорить Гамлет, но он другой человек, который сейчас играет эту роль. Эта роль не играет им, это он играет эту роль.
Настоящий притворщик подобен ребёнку в игре, где они играют разные роли, осознавая при этом, что не имеют никакой внутренней ценности. Подумайте о своём детстве и о том, как мало вы знали себя. Это было своего рода освобождением. Дети с лёгкостью принимают трансформацию и изменения, вовлекаются в свободное и непринуждённое блуждание сердца, зная, что их личность одновременно искренна в том, что она выбирает делать мгновение за мгновением.
Но вам всё равно нужно идти на работу. И, похоже, всё, что мы дали бедному Сизифу, — это кризис идентичности. Как такое принятие не приводит к апатии? Намекая на идею подлинного притворства, наше принятие по-прежнему влечёт за собой акт принятия решения о том, что нам следует делать, как только мы примем что-то.
✅Мы принимаем что-то для того, чтобы вернуть себе свободу действий в нашей жизни. И поэтому следующим шагом в наших действиях будет разобраться с ценностями. Но об этом уже в следующей статье — материал обширный.
Счастья вам
Внук Эзопа