В моменты сильного отчаяния можно найти утешение в заключительной строчке «Мифа о Сизифе» Альбера Камю: «Нужно представить Сизифа счастливым». Независимо от внешних обстоятельств, есть определённый выбор реакции на происходящее.
Сизиф, обречённый вечно катить камень в гору, тем не менее может наслаждаться этой затеей богов ради неё самой. Однако возникает некоторый диссонанс от исходной посылки в аргументации Камю: если жизнь действительно ужасна, то не является ли это просто большим испытанием?
Разве это не равносильно тому, чтобы просто сказать человеку, находящемуся в депрессии или травмированном состоянии, что он должен быть счастлив и улыбаться, несмотря на боль? Почему Сизиф может быть счастлив? Может, он просто глуп, если его жизнь — полный отстой, а он радуется этому?
Прежде всего стоит обратить внимание на условия работы Сизифа и на то, как это соотносится с нашей жизнью. Сизиф действительно попал в неприятную ситуацию: он вынужден делать то, что никогда не сработает, а потому бессмысленно.
В нашей жизни тоже есть немало камней, которые как ни закатывай на вершину, всё равно будут скатываться вниз. Мы ищем долгосрочные отношения, тратим своё время на получение учёных степеней и карьеру. Многие из этих камней покатятся вниз по склону, и после некоторого периода горевания мы неизбежно начнём закатывать их обратно.
Кто-то даже может сказать, что жизнь на самом деле — это просто один большой валун, где сколько бы мы ни делали, всё в конечном итоге возвращается на круги своя. И так до самого небытия. Так в чём же смысл, если ничего не гарантированно и ничего не длится вечно и большая часть этого просто действительно ужасна?
Состояние Сизифа похоже на положение тех подопытных собачек, которых ужасные психологи снова и снова пытают током — исключительно в научных целях. В конце концов они заметили, что собаки перестали бороться с этим. Они привыкли быть беспомощными.
Аналогичные исследования показали, что люди, столкнувшиеся с безвыходными ситуациями, становятся беспомощными после того, как начинают понимать, что ничто из того, что они делают, не изменит их положения. Часто они приходят к убеждению, что раз ничего не сработало в этой ситуации, то ничего не сработает и в подобных ситуациях. Это приобретённая беспомощность.
✅ Сизиф, раз за разом осознавая, что камень всё равно покатится вниз, скорее всего, тоже научился быть беспомощным, учитывая, что перед ним была целая вечность — он был бессмертным. Основываясь на прошлом опыте, полном страданий и тщетности, Сизиф не видит будущего, ради которого стоит жить. Очень просто представить себе Сизифа в депрессии.
Для тех, кто не является бессмертными, как мы, выученная беспомощность проявляется в сопротивлении прошлому с помощью различных методов, которые, по иронии судьбы, лишают нас всякого чувства контроля над нашим будущим. Из-за эмпирического избегания мы можем часами прокручивать страницу мемов или пить до закрытия бара, чтобы не думать о ситуации.
Или, используя контрфактическое мышление, мы будем постоянно сопротивляться принятию того, что произошло, размышляя о том, что могло бы быть или что мы могли бы сделать по-другому. Мы часто зацикливаемся на будущем, которого не может быть, потому что оно требует от нас каким-то образом изменить прошлое.
✅ В обоих случаях мы бежим от своего прошлого, и это прошлое определяет ход нашей жизни — мы бежим от собственной тени и от реальности. Камю назвал бы это абсурдом. Абсурд — это когда наше собственное стремление к смыслу и определённости сталкивается с совершенно безразличной к нам вселенной.
Мы отказываемся от наших нынешних обстоятельств, требуя ответа. По иронии судьбы, мы думаем, что каким-то образом можем это контролировать: «Как только у меня появятся отношения, как только я получу эту работу, как только я поднимусь на этот дурацкий холм, я буду счастлив и обрету [такованный] смысл во всём этом — страдания того стоят».
Мы поддаёмся ложным надеждам, которые раз за разом не оправдываются. Из-за этого мы испытываем разочарование. После неудач, расставаний и экзистенциальных кризисов некоторые из нас разводят руками и заявляют о своей беспомощности перед лицом абсурда: «Вон даже Ньютон был беспомощен перед человеческой глупостью, когда прогорел на акциях».
Но на самом деле вы продвинулись дальше, чем большинство, вы хотя бы осознаёте это. И что теперь делать? Камю и психотерапия согласны с тем, что человек должен делать в таком состоянии отчаяния. Как пишет Роберт Зарецкий:
«Для Камю истинное благородство заключается в осознанном принятии мира, его красот и границ, его радостей, требований его обитателей и в превосходстве над самим собой».
✅ Такое принятие свой текущей ситуации и того, что произошло в прошлом, довольно хорошо согласуется с эмпирически обоснованным методом борьбы с приобретённой беспомощностью — АСТ, терапия принятия и ответственности. Эта терапия возникла в осознании того, что люди, оказавшиеся в ужасных ситуациях, учатся не беспомощности как таковой, а скорее забывают о том, что они могут контролировать свою жизнь.
Как выйти из этого заколдованного круга и бессмысленного закатывания камней на вершину, мы поговорим уже в следующей статье. (закадровый злодейский смех Дзен и авторский всхлип)
Счастья вам в познании
Внук Эзопа