В предыдущей статье мы уже рассматривали многомерные модели метафизического строения человека, и приводили примеры этих моделей в виде батискафа с акванавтами и колесницы с пятью лошадями, возницей и пассажиром.
Сегодня мы поговорим о самом нематериальном элементе строения человека – о его «тонком» теле, которое пока остается недоступным для наших органов чувств и современных измерительных приборов. Поэтому в этом вопросе нам придётся положиться на авторитет ведической духовной традиции. Справедливости ради, надо сказать, что сходные знания содержатся и во многих других авторитетных духовных традициях, философских школах и мировых религиях. Что только подтверждает их единый информационный источник.
Приведу ещё один пример, иллюстрирующий метафизическое строение человека – это воздушный шар, где:
- Корзина будет «грубым» физическим телом, состоящим из анатомического тела (анна-шарира) и эфирного тела (прана-шарира), которые мы подробно рассмотрели в предыдущей статье. Эта «корзина» тянет человека вниз, к Земле.
- Воздушный шар будет собственно самой Сущностью (Сознанием, Душой) человека, которая хочет воспарить ввысь, в Небо.
- Верёвочные стропы, соединяют воздушный шар с корзиной в единое целое – это и есть «тонкое» тело человека, которое позволяет его Сущности (Сознанию, Душе) воспринимать окружающий мир и управлять «грубым» физическим телом в соответствии со своими замыслами.
Понятие «тонкое» тело человека можно в некотором смысле соотнести с современным понятием «психика». Но это совпадение будет далеко не полным, так современная психология, означающая на греческом языке «наука о душе», саму Душу - то и отрицает. Современная наука считает все психические процессы производными биологических структур тела. То есть, сознание, мышление – это функция мозга, как выработка желчи – функция печени.
Принципиально другой подход исповедует ведическая духовная традиция, а вместе с ней, и Аюрведа. Аюрведическая медицина считает, что «тонкое» тело управляет «грубым» телом. Смерть человека вызывает разрушение его «грубого» тела. А вот «тонкое» тело продолжает существовать и после смерти человека, являясь неуничтожимым хранилищем его жизненного опыта, навыков, знаний и переживаний. Всё это является потенциалом дальнейшего развития человека.
Ведическая философия сравнивает «тонкое» тело человека с маленьким зёрнышком, в котором потенциально содержится огромное дерево, способное рожать плоды с удивительным вкусом.
«Тонкое» тело человека, или его психика, состоит из трёх оболочек, покрывающих его Сущность (Сознание, Душу):
- Мана-майя-коша – это его ментальная оболочка, содержащая ум и чувства. В западной традиции её принято именовать – астральное тело (тело чувств и эмоций).
- Вигьяна-майя-коша – это его интеллектуальная оболочка, содержащая интеллект. В западной традиции её принято именовать – ментальное тело.
- Ананда-майя-коша – это его причинная оболочка, в западной традиции – каузальное тело.
Рассмотрим эти составляющие психики человека более подробно.
Мана-майя-коша
Слово «манас» на санскрите означает «ум» и, соответственно, «Мана-майя-коша» - это «оболочка ума» или «тело ума». Главная задача этой оболочки состоит в том, чтобы снабдить наше сознание информацией о внешнем мире.
Все живые организмы живут во внешней среде. И что бы выживать, питаться, размножаться и т.п. им необходимо постоянно иметь информацию о внешнем мире и о своём положении в нем: где таятся угрозы, где можно получить питание, а где можно пообщаться с себе подобными существами.
Эту информацию человек получает посредством пяти органов чувств (индрий). Можно сравнить это с пятью окошками, через которые мы разглядываем внешний мир. Причем, через каждое из окошек мы можем разглядеть только один из первоэлементов (Панчамахабхут), из которых соткан весь окружающий мир.
Так вот, задача ума (маноса) собрать эту мозаику воедино. То есть, наш ум объединяет информацию, поступающую по этим пяти каналам и рисует единый образ окружающего мира, состоящего из совокупности пяти первоэлементов.
Но, на этом функции ума (маноса) не заканчиваются. Кроме того, ум (манос) анализирует поступающую от органов чувств информацию и формирует своё индивидуальное отношение к источникам этой информации:
- это приносит мне наслаждение и это желательно повторить;
- это не приносит мне наслаждение и (или) причиняет мне боль, и этого надо избегать.
Так формируется первый контур управления нашим поведением. У многих людей – это главный механизм регуляции. Они живут ради наслаждения: повторяют то действие, событие, явление, которое приносит им наслаждение. И избегают того, что не приносит наслаждения или причиняет им боль.
Таким образом, главная функция ума (маноса) – наслаждение через чувства или посредством чувств. И если такого наслаждения не происходит (ну, нет рядом соответствующего объекта), то возникает беспокойство ума (маноса). В Аюрведе это считается главной материальной причиной возникновения болезней.
В Ведической духовной традиции это сравнивается с магнитом и железом. Как только в поле действия наших органов чувств появляется объект наслаждения (вкусная еда, красивая девушка или юноша и т.п.), тут же наши чувства устремляются к объекту наслаждения, как железо притягивается к магниту.
Таким образом, наш ум (манос) получает данные от органов чувств (впечатления, отражения внешних объектов, поток образов, мысли и т.п.) и формирует исходные данные для принятия решений в следующей интеллектуальной оболочке - Вигьяна-майя-коша.
Вигьяна-майя-коша
Вигьяна-майя-коша – это интеллект человека (на санскрите – «буддхи»), который и является центром принятия решений на основе исходных данных, поступающих от ума (маноса). Интеллект (буддхи) воспринимает информацию от ума (маноса), структурирует её, кристаллизует и принимает окончательное решение о поведении человека в той или иной ситуации.
Вигьяна-майя-коша имеет сложную структуру и состоит из пяти видов интеллекта, каждый из которых объединяет два структурных центра:
- Познавательный интеллект объединяет Центр логического мышления и Центр интуитивного мышления.
- Целевой интеллект объединяет Центр постановки тактических задач и Центр постановки стратегических задач.
- Волевой интеллект объединяет Центр индивидуальной воли и Центр коллективной воли.
- Эгрегорный интеллект объединяет Центр служения узкому эгрегору и Центр служения широкому эгрегору.
- Творческий интеллект объединяет Эмоциональный центр и Ассоциативный центр.
Интересно, что интеллект человека (буддхи) обладает только оперативной памятью, необходимой ему только для решения текущих задач по принятию решений: логическое мышление и интуитивное озарение, планирование (постановка задач), реализация своей индивидуальной и коллективной воли, служение эгрегорам и творчество.
Основная долговременная память находится на уровне оболочки ума (маноса). Ум человека (манос) постоянно записывает в долговременную память все свои желания, мысли и поступки, которые называются элементалы. Элементалы рождаются в уме (маносе) в период бодрствования человека, а ночью ум (манос) перебирает их, раскладывает по полочкам, архивирует их на длительное хранение, порой на множество жизненных воплощений. Эти процессы и порождают ночные сновидения.
Таким образом, в долговременной памяти ума (маноса) накапливаются, преобразуются и развиваются определенные стереотипы ума – программы действий в той или иной ситуации. Эти программы могут быть одобрены интеллектом (буддхи) и воплощены в жизнь в виде поступков. А могут и не быть реализованы, и тогда они будут храниться в долговременной памяти, прирастать новыми желаниями и постепенно «созревать» для реализации.
В момент смерти ум (манос) извлекает из своего хранилища долговременной памяти наиболее зрелую, сформировавшуюся программу, которая и становится кармической программой следующего жизненного воплощения этой Сущности (Сознания, Души).
Вот почему, зачастую, люди, ведомые негативной кармической программой, поступают вопреки своей совести и законам гармонии Вселенной. Но, этот кармический механизм не означает необходимости полной покорности судьбе.
И здесь важнейшее место отводится интеллекту (буддхи) человека. Благодаря ему человек способен взять под контроль свои отрицательные стереотипы ума, отказаться от нежелательных поступков, регулировать своё поведение и жизнь.
Этот механизм «коррекции» своей кармы можно проиллюстрировать на примере туннеля. Туннель – это некий кармический коридор, заданный для текущего жизненного воплощения. И судьба человека будет ограничена стенами этого туннеля. Но сам этот туннель достаточно широкий, и в нем есть проезжая часть для автомобилей, и тротуар – для пешеходов. И человек при помощи своего интеллекта (буддхи) способен выбрать свой путь по заданному туннелю: идти по относительно комфортному и безопасному тротуару или постоянно рисковать и уворачиваться от автомобилей (ударов судьбы) на проезжей части.
Ананда-майя-коша
Третья и самая «тонкая» часть психики называется Ананда-майя-коша или Ананда-шарира. В западной традиции её принято называть каузальное (причинное) тело.
Как уже говорилось ранее в предыдущих статьях, человек – это и не «грубое» физическое тело, и не «тонкое» тело (психика). Человек – это, прежде всего, его Сущность (Сознание, Душа), которая на санскрите называется «Джива». Отсюда происходит и русское слово – «жизнь».
Джива – это маленькая, но неразрывная часть Единого мира, Вселенной, Абсолютной объективной реальности, которые в религиозных духовных традициях именуются – Бог. Воспользуемся этим словом для краткости и мы.
Так вот, «Бог» и «Джива» соотносятся как «океан» и «капля». То есть, качественно они идентичны: «капля» содержит все те же вещества, что и «океан». А вот, количественно, они очень разные: «Бог» - он абсолютен, всемогущ и всесилен, а «капля» - маленькая и ограниченная.
Когда-то давным-давно, ещё до существования нашей Вселенной, капелька «Джива» была слита с океаном «Богом». Они были единое и неделимое целое. Это было счастливое и беззаботное время, которое проходило под девизом «сат – чит – ананда» (полное знание – вечное бытие – нарастающее блаженство).
Но дальше наш океан «Бог» заскучал в своём вселенском одиночестве, решил поиграть и заняться самопознанием. И началась великая космическая игра - квест (Лила).
Океан «Бог» отделил от себя миллиарды капелек сознания «Джив», экипировал их в «тонкое» и «грубое» тело, создал для них специальный испытательный полигон – материальную Вселенную.
Океан «Бог» надел на каждую капельку «Дживу» шлем виртуальной реальности - каузальное (причинное) тело Ананда-майя-коша для того, чтобы капельки позабыли о своей единой сущности с «Богом» и принялись познавать себя, окружающий мир и восстанавливать своё утраченное единство с «Богом».
На санскрите причинное тело ещё называют «аханкара» или «ахамкара». Этот глубокий философский термин можно перевести как эго, чувство «я», самосознание. Аханкара покрывает, обволакивает нашу капельку «Дживу», и та, забывая об океане «Боге», обретает собственное эго, самостоятельность и собственное мироощущение.
Мы не можем познать единое целое, являясь его неотъемлемой частью. Для познания этого целого нам нужно отделиться от него, стать самостоятельным субъектом и посмотреть на него со стороны и с некоторого расстояния. Но, и это знание будет неполным, если не собрать все полученные фрагменты в единое целое. То есть, нужно снова стать единым целым.
В более приземлённом виде, именно так и выглядит любой процесс познания: анализ – разделение объекта познания на более простые части, изучение их. А затем - синтез – соединение изученных фрагментов в единое целое.
Интересно, что слова «религия» и «йога» - синонимы, означающие восстановление единства и целостности.
Этот мой вольный пересказ былых эпохальных событий нашёл более классическое и символическое отражение в мифах, легендах и притчах многих народов, духовных традициях и религиях.
