Китайской и японской традиции Чань - дзен - буддизма необыкновенно повезло (или не повезло) в том смысле, что она стала очень популярна на Западе.
Причем, популярна среди тех людей, которые целиком толкуют её так, как им нравится её толковать.
Почему-то она стала символом нестандартного творческого самовыражения, что на самом деле совершенно не относится к смыслу и сути этой традиции.
В прошлом году, сидя на скамейке в садике на берегу Невы, мы слушали разговор двух студенток Репинского училища. Они о чём-то спорили. В конце концов, одна сказала: ,,ну ладно, хватит, у меня - свой дзен, у тебя - свой дзен".
У нас есть прогулочный пароход ,,дзен", есть бары ,,дзен", есть даже прачечная ,,дзен". Многие художники акционисты, которые прыгают голые в раскрашенном виде и выстраивают башни из консервных банок, тоже почему-то считают, что они имеют отношение к практике дзен.
Некоторые ,,дзен-мудрецы" очень любят таинственно говорить в стиле стихов хокку или хайку. Другие уверены, что разбивают концепции, когда грубо хамят, подпрыгивают или говорят какие-то необычные, резкие, не идущие к делу вещи.
Был давным-давно один случай в Буддийском дацане в Петербурге.
Старенький Геше Джемьянг Кхенце объяснял что-то о взаимозависимом возникновении.
Встаёт один ,,мудрец дзен" из числа слушающих, подходит прямо к Геше и, указывая на него перстом, говорит: ,,что такое хлопок одной ладони?".
Перводчица Раиса Крапивина долго - долго старалась перевести вопрос.
Геше посмотрел на парня и сказал: ,, для того, чтобы произвести какое-то действие, нужно, чтобы были причина и следствие. Следовательно, для того, чтобы произвести хлопок, нужно две ладони, одной ладонью произвести хлопок нельзя".
,,Мудрец дзен" саркастически захохотал- ха-ха-ха, обвёл слушателей снисходительным взором и, хлопнув дверью, вышел из зала. Таких случаев очень много.
В частности, тот канал, на котором мы сейчас пишем, тоже называется ,,Яндекс.Дзен". Видимо, по мнению авторов канала, люди тут занимаются самовыражением, поэтому почему-то у них это считается дзен. Они могли бы с таким же успехом назвать платформу, скажем, ,,Яндекс.Христос" или ,,Яндекс.Лев Толстой".
Это было бы ближе к назначению канала, потому что нет ничего более далекого от дзен, чем творческое самовыражение в стиле эго.
,,Дзен буддизм" в переводе с санскрита - это неправильное произношение слова ,,дхьяна".
Слово ,,дхьяна" китайцы произносили, как ,,чань". Японцы стали произносить это, как ,,дзен".
,,Дхьяна" - это медитация. В случае дзен - это сидячая медитация дза дзен, переходящая в медитацию на природу ума.
В традиции Махамудры это соответствует шаматхе, випашьяне и в результате - Махамудре сущности.
Дзен буддизм - это традиция, которая во главу угла всего своего существования ставит непосредственный опыт реализации природы Будды. Причем, сразу и интенсивно.
В то время, когда возник дзен буддизм и до сих пор в Китае, в Японии, в махаянских, буддистских традициях есть очень много таких специальных монастырей, которые изучают какую-нибудь одну огромную сутру, типа Аватамасаку сутру, Ланкаватара сутру и так далее. Они изучают ее, разбивают на куски, цитируют, рецитируют - бесконечно.
В Бодхгае, например, очень часто можно увидеть группы представителей таких традиций. Они сидят, отгораживают себя палаткой где-нибудь рядом со ступой Бодхи и часами рецитируют сутру с огромной скоростью. Звучит это завораживающе.
Главной идеей Дзен было то, что пока ты не достиг реального опыта знания природы Будды, твои занятия достаточно бесполезны. По этому поводу есть несколько историй. Например, есть история, как один ученик долгое время учился сутрам под руководством учителя.
Потом ему это надоело, он ушел куда-то, вступил в традицию дзен и постиг дзен.
Когда он вернулся обратно, то учитель все еще сидел на том же месте, где обычно он сидел, и все еще изучал сутры. Ученик сел рядом и сказал ему: ,, смотри, дверь открыта, а муха все бьется и бьется в стекло".
Этим он хотел сказать, что ,,сколько бы ты не изучал сутры, но пока ты не имеешь реального опыта природы Будды, то все твои занятия достаточно бесполезны".
Есть также другая история из этой серии, когда один ученый монах сидел, изучая сутры, и рядом с ним сел представитель традиции дзен. Он взял кирпич и стал полировать его тряпочкой. Тот, который изучал сутры, спрашивает: ,, что ты делаешь". И второй отвечает ему : ,,я хочу отполировать кирпич до такого состояния, чтобы он стал прозрачным и через него можно было видеть".
,,Ты дурак, что ли, как можно так сделать?" - удивился ученый монах.
,, Но ведь ты же говоришь, что, изучая сутры, можно постичь сущность природы Будды" - ответил второй.
Люди дзен - необыкновенно упорные, необыкновенно упругие и обладают необычной энергетикой.
В Таши-Джонг в свое время приехали две дзен буддийские монахини из Южной Кореи.
Они встретили тогдена Амптина и он стал их учителем. Затем в Таши-Джонг подтянулось много других людей из Кореи, из Тайваня, из Китая. Они построили себе дома на гребне горы и обособились там.
Одним из них был корейский монах дзен, Чесан. Когда он приехал, мы спросили его : ,, ты надолго здесь?"
Он сказал - ,, нет, совсем ненадолго, лет на 8". У восточных людей имеется совсем другое представление о том времени, которое нужно для того, чтобы постигать Дхарму. Поэтому 8 лет для них - это, действительно, небольшой срок.
Иностранцы часто приезжают в Индию с полугодовой визой и у них рассчитано все, что они должны сделать за эти месяцы. Что они должны получить и как они должны использовать эти свои полгода.
Но даже и полгода для них оказывается слишком много. Им наскучивает и они уезжают раньше.
Это одна из причин, по которой у иностранцев никогда нет никакой реализации.
Тогден Амптин, прежде чем давать учение своим корейским ученикам - поскольку все они были монахами, -заставлял их делать Нёндро четыре раза подряд.
В то время мы как раз жили в домике на горе и в соседней комнате жил монах Чесан. Оттуда все время доносился звук скрипящей доски для простираний и шум от падающего тела. Когда мы спросили Чесана, ,,сколько ты простираешься, целый день, что ли?," то он ответил: ,, нет, совсем немного, только 5 часов с утра, потом я отдыхаю и 5 часов вечером".
,, Сколько же у тебя сил? Как ты не устаёшь?" - удивились мы.
,,Когда я устаю, я просто сижу и медитирую" - ответил Чесан.
Это был дух дзен.
До этого Чесан восемь лет в одном из буддийских монастырей медитировал на коане ,,кто я". Причем, как он говорил, у них практика делилась на интенсивные периоды, сессины, и потом периоды отдыха.
В интенсивный период сессинов они медитировали по 16 часов в день. В период отдыха, как он говорил, каждый выбирал себе, сколько ему медитировать, но минимумом считалось часов 8. То есть он медитировал по 8 часов в день
Мы его как-то спросили: ,,ну и как, ты понял, кто ты?" Тут Чесан поднял палец вверх. Это была настоящая дзенская классика. Но эта настоящая дзенская классика возможна только от такого человека, как Чесан. Сейчас у нас в нашем городе Петербурге, как и в других городах, полно мудрецов, которые любят поднимать палец вверх, а также говорить о том, обладает ли собака природой Будды и так далее.
Чесан говорил, что главное для практики дзен - это вера. Мы спрашиваем: ,,вера во что?" Он говорит - вера в дзен.
То есть ты садишься и ты веришь, что с помощью этой практики дзен ты достигнешь реализации природы Будды.
Чесан достаточно прохладно относился к любителям писать книги и читать лекции. Когда мы сказали ему, что у нас сейчас довольно популярен вьетнамский мастер Тхить Нат Хан, он хмыкнул и сказал: ,, это не практик, это писатель". Сам Чесан, кстати, до того, как стать монахом, переводил на корейский язык книги Рамана Махарши.
( Мы сами с огромным уважением относимся к Тхить Нат Хану. Нам повезло быть на его семинаре много лет назад, когда он приезжал в Петербург. Это был потрясающий Мастер.)
В традиции Дзен опыт, при котором ты реализуешь природу Будды, называется Сатори, что соответствует тибетскому Нго Трот, или ,,введение в сущность, введение в природу ума".
Пережив сатори, адепт продолжает сидеть в медитации до конца жизни, просто стабилизируя свой опыт.
Сейчас можно найти много инструкций типа ,,Дзен для здоровья", дзен для того, чтобы ,,справиться с психологическими проблемами", для ,,освежения своей энергии" и так далее.
Такой ,,дзен", действительно, можно практиковать 1-2 часа в день или полчаса в день. Но это не настоящий дзен. Для того, чтобы практиковать настоящий дзен, ты должен быть самураем. Эта практика носит на себе отпечаток китайского и японского характера. Китайский и японский характер - это характер экстатический, способный на невероятную трудоспособность.
Один раз мы встретили в Бодхгае одного японца, который практиковал тибетскую традицию. Мы его спросили: ,, почему ты практикуешь тибетскую традицию, если у вас есть дзен?" Он ответил, что ,,японское общество - это очень жесткое общество, а дзен - это самая жесткая часть японского общества, поэтому я практикую тибетскую традицию".
Тибетская традиция выглядит более расслабленной внешне, она гораздо более индивидуальна, но на деле она непреклонна в своём движении к освобождению.
Что касается дзен, то он очень хорош, если вы реально соответствуете качествам этой традиции. Если вы соответствуете этим качествам, если вы обладаете таким упорством и обладаете уже достаточной степенью зрелости и отречением, чтобы прямо сразу сесть в медитацию, в долгую медитацию.
Но если вам это не подходит, то вам в этой традиции особенно нечего делать.
Что касается тибетского буддизма, то он старается подобрать свою нишу для каждого. Если вы хотите практиковать, скажем, энергетические практики, то они там есть. Если вы хотите просто сидеть в сидячей медитации, то вы можете делать это. Если вы хотите практиковать Йдама, то вы практикуете Йдама. Если вы хотите просто совершать подношения, ходить вокруг ступ, молиться и читать мантру Ом Мани Падме Хум, вы можете делать это. Если вы хотите изучать тонкую сверх абстрактную философию мадхьямики, вы можете изучать ее в диалектическом институте. Если вы хотите ничего не делать, вы можете не делать ничего.
Надо сказать, что по своему типу человека тибетцы гораздо больше напоминают русских и гораздо ближе к ним. Но они как бы такие русские, которые пропущены через огромную очистительную, стиральную машину огромного количества практики.
Их стиль и ритм жизни ближе к нашему стилю и ритму жизни, их пища и все остальное.
Некоторые представители богемы считают коан интеллектуальной загадкой. Они полагают, что коан имеет отношение к ломанию головы над чем-то, что в дальнейшем даст какое -то необыкновенное прозрение.
Коан не имеет ничего общего с интеллектуальным нестандартным мышлением. Коан, вообще, не имеет никакого отношения к мышлению.
Как говорил Чесан, коан - это способ всегда иметь в уме одну мысль. Коан му. Ты просто медитируешь на слове ,, му, му му" (нет, нет, нет, нет) на протяжении многих-многих лет, пока это слово не перевернет твой ум, не пробьет тебя к знанию природной основы.
Причем эти коаны имеют благословение наподобие того, которое имеют мантры. Потому что их сила пошла от силы первых патриархов и просветленных адептов дзен.
Есть книга ,,Жизнь мастера Дзен Хан Шаня", которая очень хорошо говорит о том, что такое дух Дзен.
Дзен, в отличие от творческого самовыражения ,,мастеров" Яндекс дзена, является сведением всей энергии своей жизни в одну точку, с помощью которой эта энергия, превратившись как бы в острое копье, должна пробить ваше состояние неведения.
Что является полной противоположностью творческому самовыражению богемного человека.
У нас был один товарищ, который в какой-то момент времени почувствовал, что он гораздо выше всех религиозных вещей. Что он не хочет быть религиозным фанатиком, что ,,его это больше не интересует". Мы спросили, чем он сейчас занимается, и он сказал, что ,,у него больше нет никакого буддизма, только дзен".
Спустя время он вернулся обратно и стал очень хорошим практиком Дхармы.
Буддизм настаивает на том, что учение Будды необходимо проверить на практике, причем, чем скорее, тем лучше.
Например, один корейский мастер дзен, который провел, медитируя целыми днями в затворе долгое время, когда вышел, сказал ,,я понял, что буддизм ни в чём не обманывает своих последователей".
