Миф как он есть.
Юдхиштхира просит Маркандею рассказать о величии брахмана. И мудрец в качестве примера привел жизнеописание потомков рода Икшваку. Вот как об этом изложено в «Повести о лягушке».
Однажды, будучи на охоте, царь Парикшит из рода Икшваку погнался на единственном коне за антилопой. В лесу возле озера он увидел прекрасную девушку, собиравшую цветы и певшую, и предложил ей стать женой. Она согласилась, но поставила условие, что не должна видеть воду. Царь был рад, и они стали мужем и женой.
Вернувшись домой, царь Парикшит предался наслаждениям, забыв обо всем на свете. В городе девушку окружили прислужницы, которые должны были соблюдать ее условие. Советник царя распорядился посадить лес, полный цветов и плодов, но лишенный воды. Однажды царь с царицей развлекались в нем, пока Парикшита не стала мучить жажда и голод. И вот влюбленные увидели беседку. Когда они вошли в нее, то обнаружили там водоем с чистой водой. Супруги остановились на берегу, а затем Парикшит предложил жене искупаться. Царица погрузилась в воду и исчезла. Парикшит приказал осушить водоем, но на дне его нашли только лягушку. В гневе царь приказал истребить всех лягушек. Лягушки, объятые ужасом, сообщили об этом своему царю. Царь лягушек, приняв вид отшельника, пришел к Парикшиту. Он стал умолять его пожалеть ни в чем не повинных лягушек. Царь ответил ему, что лягушки поглотили его любимую. Тогда царь лягушек признался, что исчезнувшая девушка была его дочерью, и что из-за своего дурного нрава она обманула многих царей. Парикшит попросил его вернуть девушку. И тогда отец вернул свою дочь Парикшиту, но предрек, что из-за того, что она была лжива и обманывала царей, ее дети будут непочтительны к брахманам.
Прошло время. У царя Парикшита родилось трое сыновей: Шала, Дала и Бала. Когда пришел срок, отец посвятил на царство Шалу, а сам отправился в лес, чтобы посвятить жизнь подвижничеству.
Однажды Шала был на охоте и стал преследовать антилопу. На своей колеснице он не мог догнать раненое стрелой животное. Возница предложил ему взять коней у брахмана Вамадевы. Приехав к нему, царь попросил у него коней. Святой мудрец дал Шале коней, но попросил его вернуть их сразу же после охоты. Настигнув антилопу, Шала отказался вернуть коней под тем предлогом, что кони брахману не нужны. Прошел месяц, а царь не возвращал коней. Вамадева послал к нему своего ученика, но царь отказал и ему. Вамадева отправился сам к царю. Но Шала сказал, что лучшим средством передвижения для брахмана являются быки и ослы, а кони созданы для кшатриев. Мудрец проклял царя. Шала ответил ему угрозами. Но после слов брахмана внезапно появились ракшасы и убили царя.
Когда потомки Икшваку узнали о гибели царя, они посвятили на царство Далу. Вамадева появился перед ним и потребовал вернуть своих коней. Дала обещал убить Вамадеву из лука, а тело отдать на съедение собакам. Но брахман сказал, что своими стрелами он может убить только собственного сына. В это время во внутренних покоях дворца пал царевич: в него угодила стрела. Дала попытался послать в брахмана вторую стрелу. Но святой мудрец сказал, что стрелять из лука Дала сможет только тогда, когда он очистится от греха, коснувшись стрелой царицы. Царь совершил, что требовал Вамадева. Жена Далы сказала брахману, что она ежедневно наставляла своего мужа, как правильно обращаться с брахманами. Святой мудрец сказал, что царица спасла царский род, и теперь она может править царством Икшваку. Но жена попросила у него дар, чтобы смог очиститься от греха ее супруг. Вамадева согласился, и Дала возвратил ему коней.
Новую притчу Маркандея начал излагать после просьб мудрецов и пандавов сообщить им, кто древнее его. Вот как об этом говорит «Повесть об Индрадьюмне».
Маркандея ответил своим слушателям, что это царь-мудрец Индрадьюмна. Лишившись былых заслуг, он был низвержен с третьего неба. Пришел конец его славе. Изгнанник обратился к Маркандее со словами, знает ли он его. Маркандея ответил необычно.
Араньякапарва. Глава 191. Шлоки 1 — 18.
«Вайшампаяна сказал:
...Я ответил ему: «Мы не поддерживаем себя напитком долголетия, но достигаем целей, умерщвляя собственную плоть. Живет на Химаване сова по имени Пракаракарна. Может, она знает тебя? Далек путь к Химавану. Там она живет». Обернувшись конем, привез он меня туда, где жила сова. Спросил ее мудрец-царь: «Ты узнаешь меня?» Та немного подумала и сказала: «Нет, я не знаю тебя». Мудрец-царь Индрадьюмна снова спросил сову: «Есть ли еще кто-нибудь, кто был бы древнее тебя?» На это (сова) ответила: «Есть озеро под названием Индрадьюмна. Там живет журавль, и зовут его Надиджангха. Он старше меня. Спроси у него...».
Индрадьюмна, взяв Маркандею и сову, отправился к озеру. Все вместе они спросили Надиджангху, знает ли он Индрадьюмну. Но и он не знал этого царя. Журавль направил их к черепахе Акупаре, живущей на этом озере. Затем журавль позвал черепаху. Черепаха выползла из озера и подошла к ним. Они спросили ее о Индрадьюмне.
Араньякапарва. Глава 191. Шлоки 1 —18.
«Вайшампаяна сказал:
...Она призадумалась на минуту, и вдруг глаза ее налились слезами, сердце затрепетало, и, дрожа, едва не лишившись чувств, она ответила, смиренно сложив ладони: «Как мне не знать его? Это он когда-то давным-давно тысячу раз пользовался мною как алтарем для жертвенного огня. Это озеро, (где я живу), вырыто копытами коров, принесенных им в дар брахманам. Здесь я и обитаю».
Как только прозвучали слова черепахи, в тот же момент с неба появилась колесница богов, и Индрадьюмна услышал, что ему уготованы небеса. Благодаря добрым деяниям, Индрадьюмна попадет на небеса.
Мудрец-царь Индрадьюмна сказал, что сначала он отвезет на место Маркандею и сову Пракаракарну, а потом отправится туда, где ему и подобает быть.
Маркандея закончил свой рассказ пандавам.
Араньякапарва. Глава 191. Шлоки 19 — 28.
«Вайшампаяна сказал:
...На это он им ответил: «Кришна, сын Деваки, тоже выручил из беды святого мудреца Нригу, который погружался в Нараку, и вновь водворил того царя на небеса».
Юдхиштхира после длительных восхвалений Маркандеи за его знания дхармы, родов царей, мудрецов, людей, змеев и ракшасов спросил мудреца, как непобедимый Кувалашва из рода Икшваку сменил свое имя и стал Дхундхумарой. И Маркандея приступил к следующей притче.
Свой рассказ он начал с представления мудреца Уттанки. Последний решил добиться благосклонности Вишну. Он стал восхвалять Вишну, ставя его выше всех богов. Вишну предложил ему дар, но Уттанка сказал, что высшим даром для него является лицезрение Хари. Хари настаивал, и Уттанка согласился.
Араньякапарва. Глава 192. Шлоки 23 -24.
«... и Уттанка, почтительно сложив ладони, выбрал себе дар: «Если лотосоокий Властитель мною доволен, пусть всегда разум мой будет занят дхармой, истиной и самообузданием. Пусть будет вечной моя любовь к тебе, о Великий владыка!».
Так Уттанка обрел милость Вишну: царь Кувалашва, приняв силу йоги Вишну, по велению Уттанки принесет грозному асуре Дхундху смерть.
Царь Кувалашва, сын Брихадашвы, родился в роду Икшваку. Когда царь-мудрец Брихадашва, передав правление сыну, собрался отправиться в лес к нему явился мудрец Уттанка и стал отговаривать его. Брихадашва должен убить асуру Дхундху и только потом он может отправиться в лес. Но Брихадашва сказал, что с этой задачей может справиться и его сын Кувалашва.
Дхундху, сын Мадху и Кайтабхи, которых некогда убил Вишну, жил в песчаном океане Уджанака. К нему явился царь Кувалашва вместе с Уттанкой. По знаку мудреца Вишну вселил в царя свою мощь. И боги, и святые мудрецы ждали с нетерпением этой битвы. Царь повелел перекопать океан. Дхундху спал. Сыновья Кувалашвы окружили его в западной части пустыни. Но разбуженный он с яростью бросился в бой. Оружием Брахмы царь испепелил дайтью. С этого времени его стали называть Дхундхумарой. Боги и святые мудрецы предложили ему дар. Он выбрал неуязвимость, расположение Вишну и способность одаривать брахманов. Его сыновья стали продолжателями рода Икшваку. Это повествование во славу Вишну принесет слушателям сыновей.
2. Где в мифе история.
Три повести, рассказанные Маркандеей, тематически объединены в один эпизод. Но если о героях первой и третьей легенды прямо говорится, что они принадлежат роду Икшваку, то персонажи второй полностью скрыты за именами животных. Впечатление такое, что Маркандея не хочет раскрывать имена людей, знакомых ему и помогающим изгнанникам с «третьего неба». Тайная война диктует свои правила игры. Тот, кто знает код, используемый для секретной переписки, легко раскроет планы врага и законспирированных участников игры. А вот Маркандее, как участнику этой истории, они хорошо известны. Вторая и третья история объединены участием в ней Кришны.
Пристальный интерес Маркандеи к роду Икшваку вовсе не случайный. Если бы притчи Маркандеи имели только лишь дидактический характер, то героями их были бы и представители других семейств. Но, по всей видимости, этот род резко выделяется из других родов древней Индии. Члены этого рода от первых предков Вивасвана, Ману и до Брахмы с Кашьяпой правили на востоке Индии. После нашествия шаков большинству потомков Брахмы удалось спастись на «третьем небе» — в горах Гималаях. Они организовали членов рода и массу рядовых брахманов с целью возврата власти. А вот потомкам Лунной династии, к которой принадлежал и Кришна, повезло меньше. Большая часть их погибла во время нашествия шаков-гандхаров. К немногочисленным выжившим принадлежал младенец Кришна. И потому миф о Нараяне изображает Кришну-Нараяну ребенком. На востоке страны сложилась целая брахманская организация, руководимая Кашьяпой — Кала. Целью ее был возврат власти. На западе Индии все институты прежней власти были уничтожены. Вот почему основная деятельность уже выросшего Кришны сосредоточилась на востоке страны. Как обычно, после убийства очередного «демона» он скрывается в своем убежище на Катхиаваре, где правит лояльный к нему царь Ахука.
Маркандея рассказывает историю взаимоотношений двух правящих династий древней Индии. Все его симпатии на стороне Кришны, хотя сам Маркандея — Бхаргава, то есть принадлежит к Солнечной династии. Но почему так сложилось? Об этом мы узнаем в следующем эпизоде.
В первой легенде история царя Парикшита и безымянной царевны-лягушки должна проиллюстрировать слушателям, почему потомство династии Икшваку неуважительно относится к брахманам. Буквальное восприятие только помеха для понимания событий. Вот почему нужно иносказание. Но всегда ли мелкие детали действительно являются частью реальной истории? Например, условия, которые выдвигает девушка: она не должна видеть воду. Почему вода или возможность ее видеть так резко изменит ее судьбу? Что в этом такое невероятное? Ведь любой человек, когда пьет, смотрит на содержимое чаши. Уж не говоря о лягушках. Внимательный Читатель, вас не удивляет, что для сохранения семьи девушка выдвинула такое условие, которое погубит ее? Вода — раскроет тайну ее прошлого. Тем не менее, нагромождение нелепых несуразностей в конце концов, как и следовало ожидать, заканчивается нарушением запрета: в лесу не должно было быть водоема — он там оказывается, жена не должна была видеть воду — так царь предложил ей искупаться. Закон притчи парадоксален: запрет устанавливается для того, чтобы его нарушить. Гораздо проще в воде видеть какие-то сведения, которые стали известны царю через соглядатаев или утечку информации. По версии рассказчика нарушитель запрета царь Парикшит должен нести свою долю наказания: от отца девушки он узнает о темном прошлом девушки. Какая ирония судьбы — отец девушки становится злым гением ее судьбы! Разве будет делать такое любящий отец из хорошего рода! Этот первый частный вывод должен сделать сам слушатель. Как известно всем, любой отец (из хорошего рода, намекает рассказчик) желает добра своей дочери, и еще в большей степени своим внукам. А царь «лягушек» говорит, что его дочь дурного нрава и лживая женщина. Да еще некстати откровенничает, что ранее она подобным образом поступала уже с другими царями. Это как следует понимать — была уже замужем за другими царями? Враг не мог бы сделать хуже для девушки в древней Индии. А ведь это отец! Кому нужна такая женщина? Что это за отец?! Еще один частный вывод ненароком делает слушатель из намеков рассказчика. Отец девушки предрекает, что ее дети будут непочтительны к брахманам. После его слов Парикшит из рода Икшваку не находит себе места от радости, провожая царя «лягушек», он говорит, что тот оказал ему честь. Нечаянная мысль поселяется в голове слушателей: что это за род такой?! Прорицание отца девушки скрывает неприязнь к роду Икшваку. Его члены неразборчивы в выборе невест (находят их сами случайно в лесу, а не благодаря выбору брахманов). Отцы невест отказываются от своих дочерей и проклинают своих внуков! Предки проклинают внуков! Что может быть ужаснее? Этот род ждет гибель намекает притча.
История Шалы и Далы, сыновей царя Парикшита, — яркий пример этому. Для Шалы непочтительность к брахману Вамадеве вообще окажется роковой, для Далы она обернется убийством сына. Сценарий событий уже заранее подчинен сделанному выводу. Антилопа ранена — но ее не могут догнать, едут за конями Вамадевы — антилопа покорно ждет, когда ее убьют. Не сценки охоты, а театр абсурда. Новый ряд несоответствий: взаимные проклятия брахмана и царя — и неизвестно откуда взявшиеся ракшасы убивают Шалу. Кто-нибудь задаст вопрос: почему ракшасы — вечные враги брахманов — исполняют желания брахманов?! Ничему не учатся эти Икшваку — они посвящают на царство Далу. Последний грозит убить Вамадеву и его труп отдать на съедение собакам! Кто сможет вытерпеть такое оскорбление? Но даже за намерение припугнуть брахмана следует жестоко наказать царя. Погибает сын царя. И только когда царь отступает и начинает действовать по указке брахмана, мир приходит в дом царя.
Спасение пришло от жены царя Далы, которая наставляла его почтительно обращаться с брахманами. Неважно, как было в действительности. Притча излагает не факты, а те выводы, которые нужны и выгодны рассказчику: царь даже самого знатного рода, не желающий выполнять волю брахманов, будет наказан либо собственной смертью, либо смертью своих сыновей. Здесь выбора нет: только послушание брахманам. Даже если ты потомок Икшваку! Это надлежит усвоить Юдхиштхире.
Притча об Индрадьюмне не менее поучительна. Ее участником был и сам Маркандея, так что все персонажи этого сказания и причина изгнания Индрадьюмны с третьего неба ему хорошо известны. Но почему их имена так зашифрованы? Секрет шифра заключается в личностях совы, журавля и черепахи. По давней литературной традиции у всех народов в притче образ говорящего зверя скрывает человека: так было и у Эзопа в древней Греции, и у Лафонтена во Франции, и у Крылова в России, и у Пу Сунлина в Китае. И индусы здесь тоже не исключение, достаточно вспомнить сборник «Панчатантра». Но Маркандея их имена скрывает. Это возможно только в том случае, если персонажи реально действующие люди, а сами они многим известны, но их имена нельзя раскрывать. Политическая целесообразность всегда актуальна. Как понимать вопрос, кто древнее Маркандеи? Он совсем не соответствует основному выводу притчи. Не простое любопытство движет Юдхиштхирой, когда он задает свой вопрос. Формально ответом будет — черепаха Акупара, но задача притчи-эстафеты совсем другая: как помочь вернуться на третье небо изгнаннику, как придти на помощь человеку в беде. Поэтому вопрос Юдхиштхиры должен был звучать так: кто более авторитетный человек, чем Маркандея? Кто может помочь изгнанному с третьего неба? Рассмотрим притчу в подробностях.
Царь-мудрец Индрадьюмна обращается к Маркандее с просьбой оказать ему помощь в беде: его изгнали с третьего неба. Но где оно находится? И где первые два? Скорее всего, первое небо — это обычное небо в представлении большинства людей, небо над нами. Второе небо — столица, закрытый город для простых жителей страны и доступный только для знатных. Сюда попасть также тяжело, как и на небо. И третье небо тоже практически недоступно для ремесленников, земледельцев, торговцев. Оно находится в горах. Сюда правящий клан перебирается на жительство, спасаясь от жары после весеннего равноденствия. Индрадьюмна, изгнанный с третьего неба за какие-то проступки, был отстранен от должности. Теперь его лишили привилегий, статус его резко снижен, он должен сам добывать себе пищу. Обратившись за помощью к Маркандее, он столкнулся с необычным ответом. Несомненно, он знает изгнанника, но помочь ему не может! И не потому что Индрадьюмна древнее его! Как странно, по легенде, Маркандея живет двенадцать тысяч лет, и не использует напиток долголетия! Неужели Индрадьюмна древнее его? Что пьет тогда он? В действительности, Маркандея не может помочь изгнаннику, потому что сам удален от принятия решений. Вот почему ему еще раньше Индрадьюмны пришлось заняться аскетизмом — умерщвлением собственной плоти (как видим для него это было вынужденным занятием). Но у него сохранились связи с властными структурами. Так начинается их хождение по инстанциям. Вдвоем они отправляются в Гималаи к сове Пракаракарне. Но и здесь им не смогли помочь. Чиновник этого ранга не в состоянии решить вопрос. Теперь уже втроем они отправились к озеру Индрадьюмне, где жил журавль. Это «родные места» царя Индрадьюмны. Еще выше поднимается Индрадьюмна с людьми, желающими ему помочь, но, вероятно, его репутация сильно пострадала. Журавль сделал все, что он мог, но этого недостаточно. На следующем этапе черепаха Акупара, самая древняя и родовитая, вдруг не только узнала Индрадьюмну, но и вспомнила о таких заслугах, которые должны быть известны богам. Он устраивал жертвоприношения и дарил тысячи коров брахманам. Черепаха принимает решение, возвратившее изгнанника на гималайский Олимп: ему позволено обрести свое место на третьем небе. Вывод притчи прост: жертвоприношения и дарения брахманам позволят обеспечить место на третьем небе даже человеку, впавшему в немилость властям. Кришна Васудева в состоянии оказать помощь любому человеку, как он когда-то помог святому мудрецу Нригу и водворил того царя на небеса.
Но кто скрывается за названиями птиц и животных? Маркандея не желает раскрывать свой секрет. Но он не так уж и сложен. Боги третьего мира — это правительство в изгнании, ядро которого представляет клан Брахмы. На каких-то правах в него «входят» и живущие неподалеку Индра с Шивой. Вспомним, что сова на санскрите означает «Каушика», а это эпитет и Индры, и Рамы Джамадагни. Черепаха же на санскрите означает «Кашьяпа», а это имя внука Брахмы. Маркандея не мог оказать помощи Индрадьюмне непосредственно сам, потому что был ниже рангом да и, скорее всего, еще раньше оказался под подозрением. Он решил действовать тайно. Будучи законспирированным агентом влияния Кришны, он не хотел раскрывать себя.
Третья притча снова возвращает нас к потомкам рода Икшваку. На этот момент у Юдхиштхиры стараниями Маркандеи уже выработалось негативное отношение к роду Икшваку. Но сомнения оставались. Пандава задает свой вопрос: но не все же представители рода Икшваку такие плохие? Он слышал о царе Кувалашве из рода Икшваку, который даже сменил свое имя, отказавшись от своих прежних родственников и став Дхундхумарой. Как быть с ним? Маркандея объясняет подробности.
Кувалашва смог совершить свой подвиг только благодаря поклонникам Кришны и самому Бхагавану. Трудно сказать кем был асура Дхундху. Обычно асуры являются шаками, завоевателями, чуждыми местному населению, а героем, истребляющим их, выступает сам Кришна, в крайнем случае, его почитатели. Маркандея попытался так изложить свой рассказ, чтобы вся заслуга по истреблению злобного асуры выпала на роль почитателя Кришны Уттанки и самого Вишну-Кришны-Нараяны. В этом и состоит цель третьей притчи. Таким образом, даже лучшие представители рода Икшваку, по представлению Маркандеи, совершают свой подвиг благодаря стратегии и планам (милости) великого и непревзойденного Бхагавана.
С Уттанкой мы еще встретимся. Одним участием в убийстве враждебного брахманам асуры Дхундху его роль в эпосе не исчерпывается. Дважды нам еще придется говорить о нем в будущем: в эпизоде с ашвамедхой и во время змеиного жертвоприношения царя Джанамеджаи. Это во многом изменит наше представление об Уттанке и покажет, насколько сложный был характер политической борьбы в древней Индии.