«Свете Тихий» (Φῶς Ἱλαρόν) – неизменяемое песнопение вечерни. Святитель Василий Великий в 29-й главе книги «О Святом Духе» говорит об этом древнем гимне как примере славословия Троице. Вместе с тем, в гимне «Свете Тихий», безусловно, воспевается Иисус Христос как Спаситель мира, истинный Свет, слава бессмертного Отца Небесного. Будучи светом Отца, Господь Иисус Христос имеет непреходящую славу и немеркнущий свет, но умаляется ради спасения человека – приходит на запад солнца, воплощается от Пречистых кровей Богородицы, принимает Страдания и Крестную Смерть. И в этом гимне люди, дожив до заката вещественного солнца и увидев вечерний свет, поют Ему, воспоминая Господни муки и кончину по достоинству, как подарившему людям новую жизнь в Боге и примирившему их с Отцом Небесным.
Сама традиция воспевания при возжжении светильника уходит своими корнями в дохристианскую эпоху. По свидетельству Варрона, древние греки имели обычай, возжигая светильник, приветствовать его словами свете добрый (φως αγαθόν). Языческий обычай благодарения огня как подателя света и жизни перед наступлением темноты при возжжении светильника был переосмыслен христианской христологией; вместо языческого стихиопоклонения возникло поклонение свету Божественному – Сыну Божию, просветившему языческую тьму. Христиане, воссылая благодарность Богу Истинному, при наступлении вечернего света (т.е. времени, когда возжигали светильники) воспевали: Φω̃ς ι̉λαρόν, возводя таким образом свою мысль от света естественного (светильничного), который освещает ночную тьму, к свету духовному.
«Свете тихий» принадлежит к ряду древнейших христианских песней (наряду со «Сподоби Господи» и великим славословием). Этот гимн находится в Александрийском кодексе Библии V века, в нем отражены типические черты христологии II-III вв. Автор текста неизвестен, но данная песнь приписывается греческим Часословом Афиногену мученику (епископу Севастийскому в Армении – 311 год, или кому-то другому) со ссылкой на святителя Василия Великого, исходя, вероятно, из следующего его замечания: «Отцы наши не хотели принимать в молчании благодать вечернего света, но тотчас, как он наступал, приносили благодарение. Хотя мы не можем положительно сказать, кто был творцом тех хвалений, которые читаем во время светильничных молитв, впрочем, народ повторяет древний голос и никому не представлялось еще, что хулу произносят, когда говорят: хвалим (αίνοΰμεν) Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Если бы кто знал и гимн Афиногена, который он, вместо предохранительного врачевства, оставил ученикам, когда сам поспешал уже ко всесожжению, тот узнал бы и мысль мучеников о Духе». Но данные слова были неправильно поняты, видимо, потому, что, сразу после рассказа о том, что отцы возносили светильничное благодарение, святитель Василий говорит о мученике Афиногене и его песни. Песнь Афиногена, считает святитель Филарет (Гумилевский) – не гимн «Свете Тихий».
Славянским же Часословом авторство гимна присваивается Патриарху Иерусалимскому Софронию (634-644 г.). Но при нем текст уже имел церковное употребление, причем, был довольно широко распространен. Приписывание гимна святому Софронию произошло из-за того, что данный текст упоминается в «Лимонарии» аввы Иоанна и Софрония. Так что, если время написания гимна – не позднее III века, то достоверно утверждать его авторство невозможно.
В Студийском Уставе предписывалось исполнение гимна «Свете тихий» вълы (тихо и проникновенно), и исполнение его должно было совершаться всей братией. Пение такое больше походило на чтение, и предписания поздних уставов относительно того, петь или читать данный гимн, разнятся. В Типиконе, в чинопоследовании всенощного бдения, говорится: и мы поем, а будничной вечерни: глаголет. Причем, данное чтение должно совершаться предстоятелем.
А значит, данный гимн включен в ряд важнейших молитвословий (молитвословия, читаемые предстоятелем, исчислены в главе 7 Типикона).
Греческий текст гимна: Φῶς ἱλαρὸν ἁγίας δόξης ἀθανάτου Πατρός, οὐρανίου, ἁγίου, μάκαρος, Ἰησοῦ Χριστέ, ἐλθόντες ἐπὶ τὴν ἡλίου δύσιν, ἰδόντες φῶς ἐσπερινόν, ὑμνοῦμεν Πατέρα, Υἱόν, καὶ ἅγιον Πνεῦμα, Θεόν. Ἄξιόν σε ἐν πᾶσι καιροῖς ὑμνεῖσθαι φωναῖς αἰσίαις, Υἱὲ Θεοῦ, ζωὴν ὁ διδούς· διὸ ὁ κόσμος σὲ δοξάζει.
Церковнославянский перевод: Свете Тихий святыя Славы Безсмертнаго Отца Небеснаго, Святаго Блаженнаго, Иисусе Христе, пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святаго Духа Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными, Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит.
Русский перевод Н. Нахимова (Н. Ч. Зайончковского): Иисусе Христе, Свет радостный святой славы бессмертного Отца Небесного, Святого, Блаженного! Дошедши до заката солнца и увидевши вечернюю зарю, мы воспеваем Бога, – Отца, Сына и Святого Духа, Сыне Божий, дающий жизнь! Достоин Ты, чтоб Тебя воспевали во все времена голосами подобающими. Поэтому прославляет Тебя мир.
Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота): Свет отрадный святой славы бессмертного Отца Небесного, святого, блаженного – Иисусе Христе! Придя к закату солнца, увидев свет вечерний, воспеваем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достойно Тебя во все времена воспевать голосами счастливыми, Сын Божий, дающий жизнь, – потому мiр Тебя славит.
Гимн «Свете Тихий» состоит из трех самостоятельных смысловых частей, которые возможно рассматривать как три отдельные песни.
Часть 1
Уже первое словосочетание гимна, выступающее главной характеристикой Иисуса Христа, представляется затруднительным для точного перевода, ввиду возможной вариативности в понимании прилагательного ἱλαρός, которое имеет широкий спектр значений – веселый, радостный, счастливый.
По мнению Н. Нахимова, переводчик на церковнославянский интерпретировал слово ἱλαρὸν в его латинском значении clemens – мягкий, снисходительный, милостивый, тишайший, откуда возник образ Иисуса Христа как мягкого, можно сказать, ненавязчивого, еле заметного, приглушенно проявляющего себя в вечернее время света: Иисус есть Свет тихий.
При этом нельзя сказать, что один из предложенных вариантов перевода может быть назван наиболее предпочтительным, так как он всегда предлагает альтернативы, каждая из которых может быть заложена в семантике оригинального текста.
Поэтому можно считать: Иисус Христос есть Свет, являющийся в тишине и дарующий умиротворение и одновременно приводящий приближающегося к нему в состояние радости, веселья и неизъяснимого блаженства.
Кроме того, в первой части гимна перечисляются четыре Божественных свойства Отца, о которых нужно поразмышлять отдельно.
Именование Бога Отца бессмертным (αθάνατος) служит указанием на его Божественность и неподверженность никакому влиянию тления. Можно сказать применительно к данному песнопению, где Христос именуется Светом Отца, что данное свойство указывает на невозможность смерти Иисуса Христа, который есть путь и истина, и жизнь (Ин. 14:6). при этом Он принял Крестную Смерть, дабы открыть нам потенциал вечной жизни.
Отцом Небесным именует Бога в Евангелии Сам Иисус Христос (Мф. 7:21, Лк. 11:13 и др.), утверждая Свое Богосыновство: Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18:35).
Приведенное библейское словосочетание указывает на ориентированность гимнографа на свидетельства самого Бога о Себе, которыми изобилуют тексты Священного Писания.
Святость – Божественное свойство, определяющее Бога как само благо и совершенство. Бога Отца в Евангелии от Иоанна так именует Сам Христос: Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17:11). Вместе с тем нельзя не упомянуть, что Святым в Новом Завете также называется Третье Лицо Святой Троицы (Лк. 3:22, Ин. 14:26 и др.).
Данный факт особенно важен, поскольку исследуемый христианский гимн посвящен всем Лицам Троицы: Отцу, Сыну и Святому Духу.
Весьма показательно применение гимнографом слова μακάριος применительно к Богу Отцу. Такого усвоения нельзя найти в текстах Священного Писания, где подобный эпитет характеризует состояние праведного человека, исполняющего закон и получающего милость от Бога (Пс. 1:1, Притч. 28:14, Рим. 4:8, Откр. 22:14 и др.). В отношении к Богу, пожалуй, употребленное слово следует понимать в значении «спокойный, безмятежный, ни в чем не нуждающийся». Это указывает на трансцендентный статус Божественной сущности, находящейся вне пространства тварного мира.
Часть 2
Переводчик гимна Н. Нахимов предлагает понимать слова пришедше на запад солнца как указание на вечернее время, дождавшись которого христиане могут отрешиться от мирских забот и воспеть Бога в своих гимнах. В этимологическом говорится об одном из изначальных значений для запад – «место, где солнце заходит (западает. — В. С.) за горизонт», что соответствует буквальному переводу фразы ἐλθόντες (aorist active participle, plur. m, N.) ἐπὶ τὴν ἡλίου δύσιν (Асс.) – (мы) пришедши на солнце заходящее, то есть ко времени, когда солнце заходит за горизонт.
Важно отметить, что Н. Нахимов обращает внимание на причастие ἐλθόντες, производное от глагола с широкой семантикой ἔρχομαι – приходить, прибывать, двигаться в каком-либо направлении. При этом указанное слово может обозначать и наступление чего-то, например, ночи или сумерек, что дает основание вышеприведенному переводу.
Таким образом, этот отрывок указывает на стремление древних христиан собраться вместе с наступлением заката, вечерней зари, сумерек (букв. φῶς ἐσπερινόν – свет вечерний) для вечернего общественного богослужения.
Глагол ὑμνοῦμεν, употребленный в форме Pres. ind. act., plur. 1 p., указывает на особое торжественное восхваление Бога Троицы в форме гимнического пения всей общиной.
Часть 3
После Троической песни следует хвалебная часть гимна, обращенная ко второй ипостаси Троицы – воплотившемуся от Девы Сыну Божию. Этот текст начинается словами Ἄξιόν σε ἐν πᾶσι καιροῖς – (ты) достоин в любое время, ὑμνεῖσθαι (part. mid.-pass. inf.) φωναῖς αἰσίαις – «быть воспеваемым голосами благоприятными (букв.).
Прилагательное αίσιος, переводимое как благоприятный, в данном контексте по смыслу удачно передано церковнославянским преподобными.
ἡ φωνή αίσια в гимне призвано указать, с одной стороны, что восхвалять Бога нужно правильно, благочинно, а с другой стороны, подчеркнуть, что славить Бога чистым сердцем и душой, блаженно, преподобно и свято – задача каждого верующего во Христа человека.
Вполне удачный вариант предлагает Н. Нахимов, переводящий греческое словосочетание φωναῖς αἰσίαις как благоговейными голосами. При этом нельзя не отметить чуткость к языку церковнославянского переводчика раннехристианского гимна, обратившего внимание на необходимость внешне подобающего исполнения песнопения, которое будет достойно Господа Иисуса Христа. Именно отсюда в церковнославянском переводе возникло словосочетание гласы преподобными, означающее необходимость использования подходящего и благоговейного способа исполнения песнопения в храме.
Цель воплощения Сына Божия в мир ясно изложена в гимне двумя словами: ζωὴν ὁ διδούς – жизнь дающий. Они четко определяют то решающее для всего человечества значение, которое имели Воплощение Сына Божия в мир, Его Крестная Смерть и Воскресение – дарование вечной жизни. Именно этот бесценный дар вечной жизни в Царствии Божием воспевается Церковью благоговейным, торжественным пением всех людей, прославляющих своего Спасителя.
Таким образом, по содержанию гимн «Свете Тихий» продолжает мысли богородична (догматика) и словами изображает безгласные действия входа.
Закат, вечернее солнце, покой и умиленное, довольно тихое и слегка заунывное пение – это можно представить, если вчитываться или, вернее, всматриваться душою, как сказал в одном из стихотворений А. С. Хомяков, в слова данного гимна.
Свет тихий – образ мистический. Он еще видим, а источник его, солнце, уже невидимо, так как скрылось за горами. Невидим и Христос, вознесшийся во славе, как пели христиане во времена Павла, но видим Его свет, просвещающий человека и делающий его другим, свет, наполняющий любовью сердце человека.
#церковнославянский #церковь #кириллица #языки #православие#русский язык #молитва #богослужение
Текст подготовил иерей Василий Старцев.
Не бойтесь ставить 👍 и подписываться на канал «Всегда живого церковнославянского»