В начале Сутты о резаке - Vāsījaṭa Sutta - говорится о достижении состояния анашрава (pali: anaasava), что правильнее всего перевести как "очищение" в смысле достижения состояния очищенности от загрязнений. Другое слово для этого понятия - мокша, то есть освобождение от кармической тяги сансары.
Есть немало интересных и забавных представлений о том, что такое эта самая индийская мокша, о которой говорят разные адепты йоги и вегетарианского фитнеса. Однако для буддиста есть одно вполне ясное значение: мокша - это анашрава, то есть очищение ума от 4-х видов загрязнений.
Загрязнения - тоже очень типичное буддистское слово. Обычно за этим словом скрывается два индийских термина - клеша и ашрава (pali: kilesa & āsava). Нетрудно заметить, что если текст говорит о состоянии анашрава, то имеется в виду очищение именно от того, что обозначается слово ашрава. Именно это слово, в его палийской версии, фигурирует в оригинальном тексте.
В то время как клеша буквально означает грязное пятно на ткани или стекле, перекрывающее свет и искажающее его цвет, ашрава имеет более сложную смысловую нагрузку.
Ашрава (Pali: āsava) имеет корневую связь с глаголом, означающим приток воды, образующий запруду. Наиболее чёткий образ - разлив реки, затопляющий округу и потом оставляющий огромные грязные лужи и целые запруды, преграждающие путь, в которых очень скоро начинается процесс гниения и размножения всякой заразы.
Удерживая в уме это представление, совсем не трудно понять, почему наиболее распространённое медицинское значение слово ашрава - нагноение, язва на теле.
Соответственно, понятием ашрава буддисты обозначают гнойные язвы ума. Думаю, нетрудно понять этот образ, вернее метафору. Действительно, в нашем уме можно обнаружить то, что очень похоже на некую жгучую, саднящую рану - это разные виды навязчивой тяги к чему-то, к какому-то переживанию, ощущению. Будда дал чёткую классификацию видов умственных язв.
Исследователи древних текстов на языке пали отмечают, что по всей видимости более ранняя классификация таких язв ума определяла три их вида:
kām’āsava - язва чувственных влечений, сексуальности, материального гедонизма
bhav’āsava - язва страха смерти и неистовой тяги к вечной жизни
avijjâsava - язва невежественности, цинизма и хамства
Позднее к этим трём добавляется четвёртая:
diṭṭh’āsava - язва неуёмной тяги к философским, религиозным и любым другим спорам по поводу правильных и неправильных воззрений, идей, концепций и догматов.
Первые три можно назвать базовыми ашравами, то есть типичными язвами человеческого ума. Навязчивый "зов плоти" и неуёмное желание наслаждаться приятными вещами, будь то покупки, еда, дорогой парфюм или алкоголь, или даже жадное стремление повышать свой социальный статус, чтобы повышать качество приятных вещей и доступных удовольствий - разве это не знакомо, более того, разве не присуще практически любому человеку?
Страх смерти, тяга к вечной жизни - столь же обычное и распространённое явление. В самом простом виде это проявляется в том, что люди всячески избегают темы смерти, а если избегать не удаётся, то всячески изощрённо прикрывают её суеверными, религиозными или эзотерическими материями.
Невежественное хамство и цинизм - за примерами этому далеко ходить не надо...
Весьма интересным мне видится дополнение этих трёх ашрав четвёртой - жгучей тяги к спорам и доказыванию, что все дураки, а я всех умнее.
То, что эта умственная язва была добавлена к списку позже, подсказывает мне, что её формулировка отражает тот период в становлении буддизма, когда он вступает в активный диалог с другими религиозно-философскими учениями древней Индии.
В суттах много раз встречаются наставления Будды, предупреждающего о пагубности увлечения и даже просто участия в таких спорах. Я не склонен считать, что таким образом хитрый Шакьямуни учит своих последователей, как скрыть слабость своей философской позиции. Будда Шакьямуни в этих наставлениях совершенно последовательно проводит ту же самую мысль об анашрава. Желание спорить и доказывать свою правоту подобно саднящей и чешущейся язве. Участие в спорах - просто расчёсывание этой язвы. Как не следует расчёсывать язву, чтобы она зажила, так же не следует вступать в споры с целью доказать свою правоту; следует воздержаться от этого, как мы воздерживаемся от того, чтобы чесать язву.
Человеку, который обладает достаточным самоконтролем, это не так уж трудно.
А как достигается и развивается такой самоконтроль? Путём воздержанности от расчёсывания трёх других, более грубых язв. Это подразумевает сдержанность в сексуальном и материальном плане, воздержанность от безумной тяги к удовольствиям. Это подразумевает воздержанность от суеверий и всяких эзотерических фантазий. И, наконец, это подразумевает сдержанность в поведении, воздержанность от грубости и невежливости, от того, что может причинить боль или обиду.
Последнее - это по сути наглядное выражение ахимсы, то старательного и сознательного непричинения вреда. Вокруг этого индийского понятия - ахимса - столь же много всяких мнений накручено, как и вокруг упомянутого в начале слова мокша. Однако для буддиста и тут всё весьма ясно: ахимса - это четыре первых и пяти правил жизни, панча-шила:
Я буду воздерживаться от убийства
Я буду воздерживаться от воровства
Я буду воздерживаться от лжи
Я буду воздерживаться от прелюбодеяния
Пятое правило - воздерживаться от пьянства - имеет превентивный характер. Ну, ты понимаешь ;)
(благодарю за материалы для размышлений https://www.themindingcentre.org/dharmafarer/piyatan)