Во время смерти возможно достичь просветления.
Обычно не разрешается открыто и подробно рассказывать о методах, которые используют великие йогины, однако мне кажется, что здесь будет полезно вкратце их изложить.
Смерть — это тот момент, которого они ожидают. На том этапе в процессе умирания, когда все грубые виды сознания уже пресечены и остаётся только наитончайшее сознание, как говорилось в главе 9, йогины — те, кто правильно следовал закону кармы, в чистоте хранил свои обеты, всю жизнь совершенствовался в медитации о ясном свете и был способен узнать ясный свет основы, то есть, воображаемый, визуализируемый ясный свет, — теперь могут узнать ясный свет смерти.
Они могут пребывать в медитации на ясный свет в сочетании с пустотой сколько захотят — час, три дня, много месяцев… Некоторые йогины годами медитируют о ясном свете в своих затворах. Коренной гуру Его Святейшества Далай-ламы, Линг Ринпоче, например, пребывал в такой медитации тринадцать дней. Лама Еше также после ухода оставался в такой медитации.
Есть много подобных примеров. Судя по всему, один из предыдущих держателей трона Ганден провёл в медитации около двадцати одного дня. И я помню, что в Буксе, после нашего побега из Тибета, в одном доме со мной жил монах из монастыря Сера, очень простой монах. После своего ухода он пребывал в медитации много дней. Кажется, великий бодхисаттва VIII века Шантидева после смерти провёл в медитации около тридцати лет.
Сосредоточиваясь без отвлечений на этом тончайшем состоянии, некоторые практикующие в это время достигают просветления. Они и в самом деле обретают три тела будды: преобразуют обычную смерть в тело мудрости, Дхармакаю, обычное промежуточное состояние — в тело наслаждения, Самбхогакаю, и обычное перерождение — в тело проявления, Нирманакаю. Некоторые практикующие способны достичь просветления в промежуточном состоянии, как это сделал лама Цонкапа.
С тех пор, как в 1959 году тибетцы впервые прибыли в Индию, многие тибетские ламы скончались в медитации. Для тех, кто умер в индийских больницах, было трудно добиться разрешения некоторое время не прикасаться к их телам. Простые индийцы никогда не верили в то, что такой феномен, как посмертная медитация, возможен, потому что никогда этого не видели. Они обычно считали, что сразу же после смерти человека его тело следует вынести и сжечь, пока от него не начал исходить запах.
Врачи, которые были убеждены, что человек умирает как только перестаёт дышать, изумлялись, наблюдая за этими ламами, которые могли пребывать в медитации долгое-долгое время без малейших признаков разложения тела. Мало того, что в комнате не было никакого дурного запаха, — благодаря силе их свершений она была наполнена благоуханным ароматом.
Практики, которые выполняют эти йогины, доступны для тех, кто получил посвящение высшей тантры. Это кратчайшие методы достижения просветления за одну короткую жизнь нынешней эпохи упадка.
Эти практики расположены в особой последовательности, и ежедневное выполнение садханы — полной садханы, не просто самопорождения божеством и чтения мантры, безмандалы; не только это — является очень важной подготовкой к смерти. Вы поймёте это, когда получите комментарии на практики стадий порождения и завершения.
Каждый раз, когда вы медитируете, вы подготавливаете поток своего ума, очищая обычную смерть, обычное промежуточное состояние и обычное перерождение, что позволяет вам осуществить Дхармакаю пути, Самбхогакаю пути и Нирманакаю пути, засеивая таким образом семена для достижения трёх тел или кая — состояния плода.
Какой бы вариант садханы божества вы ни были обязаны выполнять — обширный или средний, они оба содержат сущность практики стадии порождения: преобразование трёх переживаний в три тела будды. Даже, к примеру, в краткой садхане Ямантаки содержатся эти три важнейших положения.
И затем в день вашей смерти, поскольку вы ежедневно тренировали свой ум такой медитацией, вы сможете узнать, что происходит: двадцать пять этапов растворения, ни один из них не упустив. После этого вы будете способны узнать ясный свет и в промежуточном состоянии, и во время рождения визуализировать божество.
Когда вы просто читаете эти слова, конечно, в вашем уме остаётся благой отпечаток, но это не является такой же мощной подготовкой ума, как это было бы при самой медитации. Подобная практика просто невероятна. Это самый быстрый путь к очищению загрязнений.
Серконг Ценшаб Ринпоче говорит, что если вам некогда много медитировать, вы можете выполнять большую часть ваших садхан быстро и затем уделять больше времени практике вашего основного божества, при этом медитируя более подробно и тщательно. Однако во всех своих садханах вы всё равно должны делать упор на медитацию на три каи, особенно медитируя на божественную гордость Дхармакаи плода, думая: «Это я».
Наконец, это приведёт вас к осуществлению свершений стадии завершения, когда вы пресечёте даже тонкие скверны, двойственное восприятие и действительно обретёте три тела плода — просветление. Выполняя эти практики, вы сможете всего за несколько лет накопить заслуги, которые вам иначе пришлось бы накапливать на махаянском пути Парамитаяны в течение трёх неисчислимых великих кальп.
Именно таким образом вы сможете встретить смерть с радостью, используя тантрический путь, кратчайший путь к просветлению.
Сейчас наш ум полон отвлечений. Пытаться пребывать на объекте медитации в идеальных обстоятельствах всего несколько минут крайне сложно; когда же мы будем находиться в процессе умирания, это будет гораздо труднее. Именно поэтому так важно тренироваться как можно лучше и чаще, практикуя садханы, а также выполняя очистительные практики — и, конечно, уничтожая себялюбие и развивая бодхичитту. Чем слабее будет себялюбие во время смерти, тем легче нам будет сосредоточенно пройти через процесс умирания.
По мере усиления самоконтроля, по мере того, как наш ум будет всё больше привыкать к этим медитациям, у нас будет всё больше гарантии того, что мы сумеем обуздать свой ум во время смерти. Даже если мы не способны осуществить эту практику — что означает достижение подлинного просветления — благодаря постоянному привыканию к ней мы, по крайней мере, сможем встретить смерть со счастливым умом.
— Лама Сопа Ринпоче. Из книги «Счастливая смерть, удачное перерождение».