Буддизм — нетеистическая религия (без веры в бога-творца), также считающаяся философией и моральной дисциплиной, зародившаяся в Индии в VI и V веках до нашей эры. Она была основана мудрецом Сиддхартхой Гаутамой (Будда, ок. 563 – ок. 483 до н. э.), который, согласно легенде, был индуистским принцем.
См. также Веды, религиозные тексты индуизма
Подписывайтесь на телеграм канал Истории
Прежде чем отказаться от своего положения и богатства и стать духовным аскетом, Сиддхартха жил комфортно как принц со своей женой и семьей, но как только он осознал человеческие страдания, он почувствовал, что должен найти какой-то способ облегчить боль людей. Он следовал строгим духовным дисциплинам, чтобы стать просветленным существом, обучающим других средствам, с помощью которых они могут избежать сансары, цикла страданий, перерождений и смерти.
Будда разработал систему верований в то время, когда Индия переживала значительную религиозную и философскую реформу. Изначально буддизм был лишь одной из многих школ мысли, которые развились в ответ на то, что воспринималось как неспособность ортодоксального индуизма удовлетворить потребности людей. Она оставалась относительно незначительной школой до правления Ашоки Великого (268–232 гг. до н.э.) из Империи Маурьев (322–185 гг. до н.э.), который принял и распространил эту веру не только по всей Индии, но и в Центральной и Юго-Восточной Азии.
Центральное видение буддизма можно резюмировать в четырех стихах одного из его главных священных текстов, Дхаммапады:
Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, чем думаем. Страдание следует за злой мыслью, как колеса телеги следуют за волом, который ее тянет.
Наша жизнь формируется нашим разумом; мы становимся тем, чем думаем. Радость следует за чистой мыслью, как тень, которая никогда не уходит. (I.1-2)
Желание порождает горе, желание порождает страх; тот, кто свободен от желаний, не знает ни горя, ни страха.
Привязанность к объектам желания приносит горе, привязанность к объектам желания приносит страх; тот, кто свободен от привязанностей, не знает ни горя, ни страха. (XVI.212-213)
Будда пришел к пониманию того, что желание и привязанность вызывают страдания, а люди страдают, потому что они не знают истинной природы существования. Люди настаивали на постоянстве в жизни и сопротивлялись переменам, цеплялись за то, что знали, и оплакивали то, что потеряли. В поисках средства жить без страданий он осознал, что жизнь — это постоянные изменения, нет ничего постоянного, но можно обрести внутренний покой с помощью духовной дисциплины, которая распознает красоту в мимолетности жизни и в то же время не дает человеку попасть в ловушку привязанности. к непостоянным объектам, людям и ситуациям. Его учение сосредоточено на Четырех Благородных Истинах, Колесе Становления и Восьмеричном Пути, которые составляют основу буддийской мысли, и они остаются центральными для различных школ буддизма, которые существуют и в наши дни.
Историческая справка
Индуизм (Санатан Дхарма, «Вечный порядок») была доминирующей религией в Индии в VI и V веках до нашей эры, когда по стране прокатилась волна религиозных и философских реформ. Ученый Джон М. Коллер отмечает, что «происходила крупная социальная трансформация от аграрной жизни к городской торговле и производству, которая привела к сомнению старых ценностей, идей и институтов» (46). Индуизм был основан на принятии писаний, известных как Веды, которые считались вечными эманациями вселенной, которые были «услышаны» мудрецами в определенное время в прошлом, но не были созданы людьми. См. Веды, религиозные тексты индуизма
Веды были «получены» и прочитаны индуистскими священниками на санскрите, языке, который люди не понимали, и различные философские мыслители того времени начали подвергать сомнению эту практику и обоснованность структуры убеждений. Говорят, что в это время возникло множество различных философских школ (большинство из которых не сохранились), которые либо признавали, либо отвергали авторитет Вед. Те, кто принимал ортодоксальные индуистские взгляды и вытекающие из них практики, были известны как астика («существует»), а те, кто отвергал ортодоксальные взгляды, были известны как настика («не существует»). Тремя школами мысли настика, пережившими этот период, были чарвака, джайнизм и буддизм.
Индуизм считал, что вселенной управляет высшее существо, известное как Брахман, которое было самой Вселенной, и именно это существо передало Веды человечеству. Целью жизни было жить в соответствии с божественным порядком, как он был установлен, и выполнять свою дхарму (долг) с надлежащей кармой (действием), чтобы в конечном итоге найти освобождение от цикла перерождений и смертей (сансары). в этот момент индивидуальная душа достигнет союза со сверхдушой (атманом) и испытает полное освобождение и мир.
Чарвака отверг это убеждение и вместо этого предложил материализм. Ее основатель Брихаспати (около 600 г. до н.э.) утверждал, что людям смешно принимать слова индуистских священников о том, что непонятный язык является словом Бога. Он основал школу, основанную на прямом восприятии истины и стремлении к удовольствию как высшей цели жизни. Махавира (также известный как Вардхамана, ок. 599–527 гг. до н. э.) проповедовал джайнизм, основанный на вере в то, что индивидуальная дисциплина и строгое следование моральному кодексу ведут к лучшей жизни и освобождению от сансары после смерти. Будда осознал, что оба этих пути представляют собой крайности, и нашел между ними то, что он называл «срединным путем».
Сиддхартха Гаутама
Согласно буддийской традиции, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (современный Непал) и вырос сыном короля. После того, как провидец предсказал, что он станет либо великим королем, либо духовным лидером, если станет свидетелем страданий или смерти, его отец оградил его от любой суровой реальности существования. Он женился, у него родился сын, и его готовили стать преемником своего отца на посту короля. Однако однажды (или, в некоторых версиях, в течение нескольких дней) он выехал из поместья, где провел свои первые 29 лет, и он столкнулся с тем, что известно как Четыре Знака:
- Старость
- Боль
- Смерть
- Аскетизм
С первыми тремя он спросил своего возницу: «Я тоже подвержен этому?», и тот уверил его, что все постареют, все в тот или иной момент заболеют и все умрут. Сиддхартха расстроился, поняв, что все, кого он любил, все его прекрасные вещи будут потеряны, и что однажды он сам тоже.
Увидев подвижника, бритоголового мужчину в желтом одеянии, улыбающегося на обочине дороги, он спросил, почему он не похож на других мужчин. Подвижник объяснил, что ведет мирную жизнь, наполненную размышлениями, состраданием и непривязанностью. Вскоре после этой встречи Сиддхартха оставил свое богатство, положение и семью, чтобы последовать примеру аскета.
Сначала он нашел известного учителя, у которого научился техникам медитации, но это не освободило его от беспокойства и страданий. Второй учитель научил его подавлять свои желания и приостанавливать осознание, но это тоже не было решением, поскольку это не было постоянным состоянием ума. Он старался жить так, как жили другие аскеты, практикуя, скорее всего, джайнскую дисциплину, но даже этого ему было недостаточно. Наконец он решил отказаться от потребностей тела, морив себя голодом, съедая лишь зернышко риса в день, пока не стал настолько истощенным, что его нельзя было узнать.
По одной из версий легенды, в этот момент он то ли остаовился у реки, то ли получил откровение срединного пути. В другой версии истории девушка по имени Суджата встречает его в лесу недалеко от своей деревни и предлагает ему немного рисового молока, которое он принимает, и так заканчивается его период строгого аскетизма, когда он мельком видит идею «среднего пути». ». Он идет и садится под деревом Бодхи, на траве, в соседней деревне Бодх-Гайя, клянясь, что либо придет к пониманию того, как лучше жить в этом мире, либо умрет.
В вспышке озарения он понял, что люди страдают, потому что настаивают на постоянстве в мире постоянных изменений. Люди сохраняли идентичность, которую они называли своим «я» и которая не менялась, сохраняли одежду и предметы, которые они считали «своими», и поддерживали отношения с другими, которые, как они верили, будут длиться вечно – но все это не было правдой; природа жизни, вся жизнь заключалась в изменении, и чтобы избежать страданий, нужно было признать это и действовать в соответствии с этим. В этот момент он стал Буддой («пробуждённым» или «просветлённым») и освободился от невежества и иллюзий.
Достигнув полного просветления, осознав взаимозависимую и преходящую природу всех вещей, он осознал, что теперь может жить, как ему заблагорассудится, без страданий, и может делать все, что захочет. Он не решался учить других тому, чему научился, потому что чувствовал, что они просто отвергнут его, но в конце концов был убежден, что ему нужно попытаться, и поэтому произнес свою первую проповедь в Дир-парке в Сарнатхе, в которой он впервые описал Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь, ведущий от иллюзий и страданий к просветлению и радости.
Следует отметить, что эта история пути Будды от иллюзии к осознанию была позже адаптирована для него, после установления системы верований, и может отражать, а может и не отражать реальность ранней жизни и пробуждения Будды. Ученые Роберт Э. Басвелл-младший и Дональд С. Лопес-младший отмечают, что ранние буддисты «отчасти были мотивированы необходимостью продемонстрировать, что то, чему учил Будда, было не новаторством отдельного человека, а, скорее, повторным открытием вневременного мира». истина», чтобы дать системе верований те же претензии на древнее божественное происхождение, которых придерживаются индуизм и джайнизм (149). Басвелл и Лопес продолжают:
Таким образом, в их биографиях все будды прошлого и будущего изображаются совершающими одни и те же дела. Все они сидят, скрестив ноги, в утробе матери; все они родились в «срединной стране» континента; тотчас же после своего рождения все они делают семь шагов на север; все они отрекаются от мира, увидев четыре достопримечательности и после рождения сына; все они достигают просветления, сидя на траве. (149)
Как бы то ни было, легенда о путешествии и духовном пробуждении Сиддхартхи стала хорошо известна в устной традиции и упоминалась или была включена в письменные произведения примерно через 100 лет после его смерти до III века нашей эры, когда она полностью появляется в Лалитавистара-сутре. С тех пор эта история повторялась и, за неимением альтернативы, большинство буддистов принимает ее за правду.
Учения и убеждения
Как уже отмечалось, что заставило Сиддхартху отправиться в его поиски, так это осознание того, что он потеряет все, что любил, и это причинит ему страдания. Осознав это, он понял, что жизнь — это страдание. Человек страдал при рождении (как и его мать) и страдал затем всю жизнь, жаждая того, чего у него не было, опасаясь потери того, что у него было, оплакивая потерю того, что когда-то имел, и, наконец, умирая и теряя только все. перевоплотиться, чтобы повторить процесс.
Чтобы жизнь была чем-то иным, кроме страдания, нужно было найти способ прожить ее без желания обладать ею и удерживать ее в фиксированной форме; нужно было отпустить вещи жизни, сохраняя при этом возможность ценить их за ту ценность, которую они имели. Достигнув просветления, он сформулировал свою веру в природу жизни в своих Четырех благородных истинах:
- Жизнь страдание
- Причина страданий – жажда
- Конец страданиям приходит с прекращением жажды
- Есть путь, который уводит человека от жажды и страдания.
Четыре истины называются «благородными» от первоначального слова «арья», означающего то же самое, но также «достойного уважения» и предполагающего «достойное внимания». Путь, упомянутый в четвертой из истин, — это Восьмеричный Путь, который служит руководством к тому, как прожить жизнь без привязанностей, гарантирующих страдания:
- Правильный взгляд
- Правильное намерение
- Правильная речь
- Правильное действие
- Правильный образ жизни
- Правильное усилие
- Правильное внимание
- Правильная концентрация
Как указывает Коллер, первые три связаны с мудростью, следующие два — с поведением, а последние три — с умственной дисциплиной. Он продолжает:
Благородный Восьмеричный Путь не следует рассматривать как набор из восьми последовательных шагов, в которых требуется совершенство на одном этапе, прежде чем переходить к следующему. Скорее, эти восемь компонентов пути следует рассматривать как руководящие нормы правильной жизни, которым следует следовать более или менее одновременно, поскольку цель пути — достичь полностью интегрированной жизни высшего порядка… Мудрость — это видеть вещи как на самом деле они являются взаимосвязанными и постоянно меняющимися процессами… моральное поведение направлено на очищение своих мотивов, речи и действий, тем самым останавливая приток дополнительных желаний… умственная дисциплина помогает достичь прозрения и устранить плохие предрасположенности и привычки, созданные на основе основе прошлого невежества и жажды. (58)
Признавая Четыре Благородные Истины и следуя заповедям Восьмеричного Пути, человек освобождается от Колеса Становления, которое является символической иллюстрацией существования. В ступице колеса сидят невежество, жажда и отвращение, которые движут им. Между ступицей и ободом колеса находятся шесть состояний существования: человек, животное, призраки, демоны, божества и адские существа. По ободу колеса изображены условия, вызывающие страдание: рождение, тело-разум, сознание, контакт, чувство, жажда, цепляние, воля и так далее.
Осознав, что эти состояния вызывают страдания, человек может избежать его, дисциплинируя себя посредством Восьмеричного Пути, чтобы человек больше не был движим невежеством, жаждой и отвращением и был свободен от колеса самсары, которое привязывает человека к постоянным перерождениям, страданиям и страданиям. и смерть. Придерживаясь этой дисциплины, человек мог жить своей жизнью, но не подвергаться контролю и страданиям из-за своей привязанности к вещам этой жизни, и когда человек умирал, он не перерождался, а достигал освобождения духовного состояния нирваны. Таким образом, это «средний путь», который нашел Будда между рабской привязанностью к материальным благам и личным отношениям и крайним аскетизмом, практиковавшимся джайнами его времени.
Он назвал свое учение Дхармой, что в данном случае означает «космический закон» в отличие от индуизма, который определяет тот же термин как «долг». Однако можно интерпретировать Дхарму Будды как «долг» в том смысле, что он считал, что человек обязан взять на себя ответственность за свою жизнь, что каждый человек в конечном итоге несет ответственность за то, насколько сильно он хочет страдать – или нет, и что каждый человек , наконец, сможет контролировать свою жизнь. Он отверг веру в бога-творца как не имеющую отношения к жизни людей и способствующую страданиям, поскольку человек не может знать волю Бога, и вера в то, что это может привести только к разочарованию, разочарованию и боли. Чтобы следовать Восьмеричным Путем, не требуется никакого бога; все, что нужно человеку, — это готовность взять на себя полную ответственность за свои действия и их последствия.
Школы и практики
Будда продолжал проповедовать свою Дхарму до конца своих 80 лет, наконец, умер в Кушинагаре. Он сказал своим ученикам, что после его смерти у них не будет лидера, и что он не хочет, чтобы его каким-либо образом почитали. Он попросил похоронить его останки в ступе и поставить на перекрестке. Однако этого не произошло, поскольку у его последователей были свои собственные идеи, и поэтому его останки были помещены в восемь (или десять) ступ в разных регионах, соответствующих важным событиям в его жизни. Они также выбирали лидера, поскольку хотели продолжить его работу, и поэтому, как и люди, проводили советы и дебаты и ввели правила и положения.
На Первом Соборе в с. В 400 г. до н.э. были определены и систематизированы основные учения и монашеская дисциплина. На Втором соборе в 383 г. до н.э. спор по поводу запретов в монашеской дисциплине привел к первому расколу между школой Стхавиравада (которая выступала за соблюдение указанных запретов) и школой Махасангхика («Великая конгрегация»), которая представляла большинство и отвергла их. Этот раскол в конечном итоге привел к созданию трех разных школ мысли:
- Буддизм Тхеравады (Школа старейшин)
- Буддизм Махаяны (Великая колесница)
- Буддизм Ваджраяны (Путь Алмаза)
Буддизм Тхеравады (называемый буддистами Махаяны хинаяной «маленькой колесницей», а тхеравады считают его уничижительным термином) утверждает, что практикует веру так, как ей первоначально учил Будда. Приверженцы следуют учению на языке Пали и стремятся стать архатом («святым»). Для этой школы характерна ориентация на индивидуальное просвещение.
Буддизм Махаяны (который включает в себя дзен-буддизм) следует учениям на санскрите, и его приверженцы стремятся стать бодхисаттвой («сущностью просветления»), тем, кто, как и Будда, достиг полного осознания, но откладывает покой нирваны, чтобы помочь другим. избавиться от своего невежества. Буддизм Махаяны является самой популярной формой, практикуемой сегодня, и он также утверждает, что верно следует учению Будды.
Буддизм Ваджраяны (также известный как тибетский буддизм) отказывается от концепции необходимости соблюдать буддийскую дисциплину и изменить свой образ жизни, чтобы начать буддийское путешествие по Восьмеричному Пути. Эта школа защищает веру, иллюстрируемую фразой Тат Твам Аси («ты есть то»), что человек уже является Бодхисаттвой, нужно только осознать это. Поэтому не нужно отказываться от нездоровых привязанностей в начале своего пути, а, скорее, просто продолжать идти по пути, и эти привязанности будут становиться все менее и менее привлекательными. Как и другие, Ваджраяна также утверждает, что она наиболее верна первоначальному видению Будды.
Все три школы придерживаются Четырех Благородных Истин и Восьмеричного Пути, как и многие другие второстепенные школы, и ни одна из них объективно не считается более легитимной, чем другие, хотя, очевидно, приверженцы каждой из них с этим не согласятся.
Заключение
Буддизм продолжал существовать как второстепенная философская школа в Индии до правления Ашоки Великого, который после войны Калинга (ок. 260 г. до н. э.) отказался от насилия и принял буддизм. Ашока распространил Дхарму Будды по всей Индии под названием «дхамма», которое означает «милосердие, благотворительность, правдивость и чистоту» (Кей, 95). Он приказал выкопать останки Будды и перезахоронить их в 84 000 ступах по всей стране, а также издал указы, поощряющие буддийское видение. Он также отправил миссионеров в другие страны – в Шри-Ланку, Китай, Таиланд, Грецию – для распространения послания Будды.
Буддизм стал более популярным в Шри-Ланке и Китае, чем когда-либо в Индии, и распространился дальше из храмов, основанных в этих странах. Буддийское искусство начало появляться в обеих странах между II и I веками до нашей эры, включая антропоморфные изображения самого Будды. Более ранние художники, во времена Ашоки, воздерживались от изображения Будды и лишь намекали на его присутствие через символы, но все чаще буддийские памятники включали его статуи и изображения - практика, впервые инициированная сектой школы Махасангхика.
Со временем эти статуи стали объектами почитания. Буддисты не «поклоняются» Будде, но в то же время они это делают, поскольку статуя, изображающая Будду, становится не только центром концентрации на собственном пути к просветлению, но и способом выражения благодарности Будде. Более того, тот, кто становится Буддой (а, согласно буддизму Махаяны, это может сделать каждый), действительно становится своего рода «богом» в том смысле, что он превзошел человеческое состояние и поэтому заслуживает особого признания за это достижение. В настоящее время в мире насчитывается более 500 миллионов практикующих буддистов, каждый из которых следует своему собственному пониманию Восьмеричного Пути и продолжает распространять идею о том, что в жизни нужно страдать столько, сколько хочется, и что существует путь, ведущий к миру.
См. также Веды, религиозные тексты индуизма
Подписывайтесь на телеграм канал Истории