Современная цивилизация во многом базируется на тех достижениях в области философии и культуры, которые перешли к нам по наследству от античной цивилизации. При этом представление об этической системе ценностей формировалось в Древней Греции во многом под влиянием религиозных представлений.
Конечно, говоря о древнегреческой религии, нужно понимать, что мы не можем проводить полную аналогию с религиями авраамическими и говорить о некоем едином учении и тем более организации. Во многом религия греков представляла из себя совокупность отдельных культов божеств, которые практиковались различными общинами. Однако всё же можно говорить и о характерных общих чертах греческой религиозности.
Мы можем говорить о наличии в религии древних греков двух во многом противоположных тенденций. Характерной чертой греческого политеизма являлся его выраженный антропоморфизм. Боги античности предстают перед нами в образе личностей, в которых отчётливо видны человеческие черты. Причём речь может идти и о тех качествах, которые мы привыкли характеризовать, как негативные. Боги вряд ли могли рассматриваться как некий объективный моральный идеал. Они руководствовались в своём поведении и поступках не незыблемыми принципами, а личными привязанностями, симпатиями и антипатиями к отдельным людям или другим божествам.
Это позволило некоторым исследователям даже говорить о том, что
«олимпийская религия никогда не носила заметно этического характера; мораль греческих богов не соответствовала развивавшемуся этическому сознанию эллинов».
Соответственно, в рамках такого подхода можно было сделать предположение, что все наиболее известные этические идеи сформировались у греков не на основе религиозных взглядов, а исключительно благодаря развитию философии.
Философы при этом сами выступали и в качестве своеобразных теологов. При этом в большинстве случаев их утверждения не совпадали с традиционной политеистической системой. Философы говорили о наличии единого божества. Соответственно, возникало представление о том, что религия должна соответствовать определённым этическим идеалам, с которыми поведение античных богов явно не совпадало. Соответственно, мифы и культовые мистерии начинали либо отвергаться, либо осмысляться аллегорически. Боги, которые не могли справедливо управлять миром, естественно, не могли рассматриваться и как образец моральных добродетелей.
Естественно, что подобное развитие этики потребовало длительного развития и зачастую могло вступать в жёсткое противоречие с религиозными учениями. Достаточно вспомнить Сократа. Этого человека принято считать моральным образцом. При этом мы знаем, что в числе предъявленных ему обвинений было растление молодёжи, которое заключалось в том, что Сократ отвергал традиционные представления о богах.
Стоит отметить, что в рамках самой античности достаточно рано появились интерпретации, в которых возникновение религии рассматривалось как нечто вторичное, по сравнению с моралью. В качестве примера можно привести драму «Сизиф», софиста Крития, авторство которой иногда приписывают Еврипиду. В этом произведении говорится о том, что изначально законы создавались именно людьми, которые хотели удержать остальных от сползания общества к анархии и сопровождавшему её насилию.
Однако люди всё равно совершали преступления, так как зачастую могли быть уверены в том, что никто не узнает об их поступках. Для того, чтобы удержать людей от подобного и было введено представление о божествах, которые могут знать не только всё совершённое человеком, но и его мысли. То есть религия в данном случае рассматривается всего лишь как один из способов обеспечить соблюдение этических норм, которые уже существовали ранее. Впрочем, и сами нормы рассматриваются скорее как следование рациональным установкам, которые позволяют жить с большей безопасностью и комфортом.
Однако мы можем выделить в античной религии и противоположную тенденцию. В соответствии с ней, все изначальные представления о нравственности связаны как раз с богами, их требования к людям задают все последующие этические нормы. Подобный подход опирается на сами античные тексты, которые повествуют о взаимоотношениях людей и богов. В частности у Гомера говорится:
«Дел беззаконных, однако, блаженные боги не любят: Правда одна и благие поступки людей им угодны».
Здесь мы видим утверждение об абсолютной взаимосвязи идеи блага и существованием божеств. Без внешней оценки со стороны богов поведение людей не может быть названо благим или отвратительным.
Впрочем, в данном случае стоит уточнить, что само слово правда в данном высказывании может интерпретироваться различно. Такой исследователь как В. М. Найдыш считал, что под правдой в данном случае следовало понимать скорее верность тем нормам поведения, которые способствовали выживанию и благополучию социума. То есть правда здесь приравнивалась к традиционности, следованию верности родоплеменным отношениям.
Впрочем, другие исследователи могли обращать внимание именно на то, что характерной чертой античной цивилизации была высокая степень индивидуализма, по сравнению с восточными. Соответственно, и религия в большей степени была сосредоточена не на интересах общины, а на том, каким нормам должно соответствовать поведение отдельного человека.
Стоит заметить, что соблюдение этических норм предполагало и награду со стороны богов, которая должна была последовать не виной жизни, а непосредственно в земной. В большинстве случаев это должно было проявиться в обладании материальными благами, большом количестве детей, мирной жизни.
Философ С. Н. Трубецкой отмечал в вопросе взаимодействия религии и морали у древних греков два во многом различных момента. С одной стороны речь идёт о страхе перед богами и их во многом непредсказуемом поведением. Человек вполне естественно стремится избавиться от этого страха. И в этом стремлении негативный момент приобретает позитивные черты. Стремление к почитанию богов, которое начинается из мотива страха, постепенно приобретает черты бескорыстного уважения и почтения. Нравственный прогресс был бы невозможен без прогресса религиозного, при котором боги рассматриваются уже не как стихийная злая сила, а как образец для подражания.
Правда, такой подход неизбежно вёл к кризису традиционного политеизма, поскольку существеннее множества различных богов плохо сочеталось с представлением о едином этическом образце. Можно сказать, что ни один из почитаемых греками богов не смог соответствовать тем моральным критериям, которые формировались именно в результате религиозного развития греческой цивилизации.
Всё это приводило к тому, что множество греков готово было заимствовать самые разные иноземные культы, в которых они искали преодоления указанного противоречия. Впоследствии это привело к быстрому распространению христианства. Говоря о древнегреческой религии, необходимо учитывать её синкретический характер на протяжении большей части времени её существования.
Одновременно с этим распространялись в Греции разного рода скептические и отчасти атеистические учения, которые, однако, не отрицали необходимость сохранения устоявшихся этических норм, источником которых во многом была именно религия.
Стоит также отметить тесную взаимосвязь в религии древних эллинов тесную взаимосвязь этического учения и эстетических представлений. Можно вспомнить определение Гегеля, который назвал религиозные представления греков «религией красоты». Для греков понятия красоты и блага не обязательно совпадали полностью, но зачастую оказывались тесно взаимосвязаны. Это накладывало своеобразный отпечаток на этические представления, которые могут показаться странными в рамках иных религиозных традиций.
Если для христианства ситуация противоречия внутреннего не привлекательного облика и душевной красоты является вполне традиционной, то в античности предполагалось, что добродетельный человек не может не быть и внешне красивы. Телесное уродство заставляло предполагать наличие каких-либо душевных недостатков, которые таким образом проявлялись и давали возможность людям составить представление о человеке в целом.