Анандамайи Ма - одна из самых удивительных женщин Индии. Святая мать, как называли ее еще при жизни, родилась в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш) в 1896 году. Ее отец, Бипин Бехари Бхаттачарья, пел вайшнавские песни, часто делая вид, что находится в состоянии алкогольного опьянения. Он вставал в три часа ночи, пел песни и подолгу бродил. Жена отправилась его искать и приводила домой. Однажды во время грозы с дома снесло крышу, и он продолжил петь под дождем.
Мать Анандамайи, Моксада Сундари Деви, также была известна своими состояниями бхавы или религиозным экстазом. Как рассказывала она сама, ее посещали аватары и божества, которые светились, пока она выполняла свои домашние обязанности. Будучи беременной Нирмалой (имя Анандамайи), ее преследовали видения мудрецов и статуй божеств, которые появлялись неожиданно, а затем внезапно также исчезали. Позже она приняла обет и стала отреченной.
В детстве Анандамайи Ма была очень чувствительна к религиозным ритуалам, и звуки религиозного песнопения вызывали в ней экстатические чувства. Посещая храмы, девочка утверждала, что видела разных религиозных деятелей, выходящих из статуй и снова входящих в них. Она часто отвлекалась от обычных дел, по долгу смотрела в пространство, а ее глаза не были сосредоточены на внешних объектах.
Она не получила практически никакого образования и едва умела писать.
Странное замужество
В 13 лет Нирмала вышла замуж за Рамани Мохана Чакраварти, или Бхоланатха, как его называли, и провела несколько лет, живя в доме своего зятя, большую часть времени, по-видимому, в трансе. Она была трудолюбивой, но иногда ей было трудно сосредоточиться на работе по дому.
Ее зять умер, и в 18 лет она переехала жить к мужу, где встретила молодого человека, которого впечатлил ее тихий образ жизни. Он назвал ее «матерью» (Ма на бенгали) и предсказал, что однажды весь мир обратится к ней именно так.
*Несмотря на практику ранних браков в Индии, по традиции жена переезжает к мужу только после совершеннолетия.
С мужем у нее был целомудренный брак, хотя муж и не желал этого. Когда Бхоланатху приходили в голову мысли о близости, тело Анандамайи практически умирало, и она теряла сознание. Ему приходилось повторять мантры, чтобы вернуть ее в нормальное сознание. Иногда в таких ситуациях ее тело искажалось в судорогах или окоченевало.
Позже она рассказала, что однажды спонтанно ударила мужа электрическим током, когда он неправильно прикоснулся к ней. Бхоланат думал, что ситуация временная, но она оказалась постоянной. Его родственники сказали, что ему следует снова жениться, но он не последовал их совету. Позже Бхоланатх принял от нее посвящение и принял Анандамайи своим гуру.
Опьянение Богом
Со временем люди, живущие рядом с Ананадмайи начали признавать ее духовные качества. При звуках религиозных песнопений она окоченела и даже падала на землю в обмороке. Во время этих событий ее тело иногда деформировалось.
Рассказывали, что иногда оно удлинялось, а порой сжималось, а руки и ноги принимали невозможные положения, как будто структура скелета меняла форму под кожей.
Она находилась в сложных йогических позах (асанах) в течение длительного времени и спонтанно выполняла мудреные тантрические положения рук (мудры) и жесты.
Ее муж думал, что это могло быть проявлением одержимости, и водил ее к экзорцистам и врачам. Один из них предположил, что она не была сумасшедшей в общепринятом смысле этого слова, а вместо этого испытала своего рода божественное опьянение – божественное безумие, от которого не существует никакого лекарства.
В 1916 году Анандамайи заболела и вернулась в дом своих родителей в Вадьякуте. В 1918 году она и ее муж переехали в Баджитпур, где она начала заниматься шиваитскими и вайшнавскими духовными практиками. Внутренние голоса подсказывали ей, какие действия совершать и какие образы визуализировать. Ее йогические практики (крии) были спонтанными, и она описывала их как происходящие на фабрике, гдеразличные машины работали автоматически и в идеальной последовательности для производства продукта.
Анандамайи могла безудержно плакать, часами смеяться и говорить с огромной скоростью на языке, похожем на санскрит. Она могла внезапно упасть на землю и кататься в пыли и или по долуг танцевать, кружась, как лист на ветру. Иногда она строго постилась в течение длительного времени, а иногда съедала пищи, достаточной для восьми или девяти человек.
В истории индийских религиозных традиций изменения в телесной структуре и состоянии считаются спонтанным выражением религиозных эмоций. Изменения Анандамайи были более радикальными, чем более распространенные саттвика-бхавы (потливость, обмороки, плач, изменение цвета кожи, мурашки на теле и т. д.), которые также обычно указывают на сильный духовные переживания.
Чудеса и обретение учеников
Анандамайи совершала различные паломничества, путешествуя по Индии, останавливаясь в ашрамах и посещая религиозные фестивали. Вскоре у нее появились ученики, которые построили для нее храм в Дакке, но Анандамайи уехала из города в тот день, когда он был завершен. Она отправилась в Дехрадун, где почти год жила в заброшенном храме Шивы без денег и часто при минусовой температуре без одеял.
Она была известна своими сиддхами или йогическими способностями, позволяющими читать мысли и эмоции ее преданных на расстоянии, заставлять их тела сжиматься и расширяться, а также лечить больных. Одна ее ученица утверждала, что однажды святая спасла ее от смерти во время автомобильной аварии, схватив ее «жизненную субстанцию» и вернув ее обратно в мертвое тело.
Я - никто
Анандамайи была невероятно чувствительна к влиянию окружающей среды. Однажды, когда она проходила мимо мусульманской гробницы, она сразу же начала читать отрывки из Корана и совершать ритуал Намаз. Эти и другие подобные случаи говорили о том, что Анандамайи всегда находится в самых разных психических и религиозных состояниях, каждое из которых выражается через нее. Она часто объективизировала свое тело, описывая свои действия поэтапно, например «это тело сделало это» или «это тело пошло туда». Она считала, что ее хаотичные действия были выражением божественной воли.
Иногда она приписывала свои действия личному, хотя и неназванному богу:
"У меня нет чувства удовольствия или боли, и я остаюсь такой же, какой была всегда. Иногда Он вытягивает меня наружу, а иногда Он втягивает меня внутрь, и я полностью замыкаюсь в себе. Я никто, все мои действия совершает он, а не я.
- Гопинатх Кавирадж, Шри Шри Ма Анандамайи: Упадеша О Прасноттара (Калькутта: Пасьянт Пракашани), стр. 1
Она также иногда описывала себя как совершенно пустую оболочку, у которой не осталось ощущения «Я есть». Она потерялась в великой пустоте (махасунья), ответственной за ее действия. Действия, исходившие из этой пустоты, часто были хаотичными и бессвязными. Она говорила, что вселенское состояние хаоса возникает из-за спонтанных извержений божественной воли, возникающих из этого небытия. Ее бхавы или выражения были игрой Господа (Бхагавана), действующего через ее тело.
Анандамайи считала индивидуальную идентичность своего рода духовной болезнью. Она назвала это "бхава рога", или болезнью чувств, когда каждый человек смотрит на себя как на отдельную личность. Когда некоторые из ее учеников жаловались на большие толпы людей, которые иногда следовали за ней, она ответила:
"Как вы не чувствуете тяжести своей головы, рук и ног... так и я чувствую, что все эти люди являются органическими членами ЭТОГО ТЕЛА; поэтому я не чувствую их давления и не чувствую, что их заботы тяготят меня. Их радости и печали, проблемы и их решения я чувствую жизненно важными своими... У меня нет ни чувства эго, ни понятия обособленности."
- Гопинатх Кавирадж, изд., Мать глазами ее преданных (Варанаси: Шри Шри Анандамайи Сангха, 1967), с. 94
Хотя она никогда не получала формального посвящения от гуру, однажды вечером она спонтанно провела собственное посвящение, визуализируя как ритуальную сцену, так и движения. Одновременно она услышала внутреннее пение инициационных священных слов (мантр).
Духовная эволюция
Анандамайи объяснила, что в ее духовной эволюции было четыре стадии.
- Сначала ее разум был «высушен» от желаний и страстей, чтобы он мог легко зажечь огонь духовного знания.
- Затем тело замерло, а ум был обращен внутрь, а религиозные эмоции потекли в сердце, как поток.
- На третьем этапе ее личность была поглощена отдельным божеством, но некоторое различие между формой и бесформенностью все же осталось.
- Наконец, произошло таяние всей двойственности. Здесь разум был уже полностью свободен от движения мысли. Было также полное сознание даже в том, что обычно называют состоянием сна.
Иногда говоря о духовной эволюции, она утверждала, что ее духовная личность не изменилась с раннего детства.
Когда другой известный индийский учитель - Парамаханса Йогананда встретил Анандамайи Ма и спросил ее о ее жизни, она ответила:
«Отец, мало что можно рассказать. Мое сознание никогда не связывало себя с этим временным телом. До того, как я пришла сюда, я была такой же. Будучи ребенком, я была тем же самым. Я выросла женщиной, но все равно я была прежней. Когда моя семья устроила бракосочетание этого физического тела, я осталась прежней... И сейчас, здесь перед тобой, я являюсь тем же, кем была. И хотя танец творения изменится вокруг меня в пространстве вечности, «Я останусь тем же самым всегда».
- Парамаханса Йогананда, Автобиография йога (Философская библиотека в Нью-Йорке, 1946), Глава 46
Анандамайи была святой женщиной без формального религиозного образования или посвящения, и статус святой полностью основывался на ее экстатических состояниях. У нее не было гуру в физическом теле, хотя она слышала голоса, которые говорили ей, какие религиозные и медитативные практики следует выполнять.
Она призывала своих преданных служить другим. Она много путешествовала и странствовала, временами отказываясь оставаться в ашрамах, предоставленных ей ее преданными. Хотя ее родители поклонялись Кришне, ее нельзя было отнести к какой-либо определенной традиции. Восторженный ребенок восторженных родителей, она стала знаменитой святой, которая, как и многие другие индийские святые, стояла на грани нескольких религиозных традиций, но не погружаясь ни в одну из них.
На протяжении всей своей долгой жизни она влияла на духовность тысяч людей, приходивших к ней, и умерла в 1981 году.
Амалия Тимовеева