Олень настолько важен для арктических народов, что почитался как сакральное животное, а порою даже вызывал священный ужас
О сакральности оленя, «десакрализации» при советской власти и мистическом воплощении образа оленя в кино рассказывает наш постоянный кинообозреватель Валерий Кондаков в статье от 23 марта 2021 года.
Арктические тундра и тайга — не самые благоприятные места для жизни людей. В деле освоения северных пространств огромную роль сыграл своеобразный симбиоз человека и оленя. Эти животные питали, согревали и перемещали представителей коренных народов, подобно верблюдам в пустыне и коням в степи. Олень настолько важен для арктических народов, что почитался как сакральное животное, а порою даже вызывал священный ужас.
Сакрализация оленя
Несмотря на христианизацию, многие народы сохранили элементы почитания оленя. Причём это касается не только арктических, но и других народов, например, ираноязычных осетин, чьи святилища украшены рогами жертвенных оленей, или мексиканских уичоль, для которых олень является подателем священного растения пейот. Вероятно, почитание оленя в качестве божества или посредника между людьми и богами, как и его жертвоприношение, берёт начало в Каменном веке и рудиментарно сохраняется до наших дней.
У большинства арктических народов разного происхождения сохранились легенды об особых отношениях между человеком и оленем. Например, у тунгусоязычных эвенов-оленеводов олени называются солнечными, а человек, вышедший за «Небесные ворота» в день летнего солнцестояния превращался в птицу-оленя. Этнографы успели зафиксировать три типа священных оленей у оленеводов-тунгусов: 1) священные шаманские олени Ьэвэк, hɵбɵк, посвящённые Верховному богу-творцу Сэвэки, hɵвки, возили только шаманскую атрибутику и были посредниками между богом и духами; 2) священные шаманские олени Кудьай — покровители «оленных людей» были связаны с лечением больных людей и поиском души; 3) священные олени Эдьок выступали покровителями оленьего стада.
У части финноязычных саамов сохранились предания об олене-оборотне Мяндаше, который был сыном шаманки и оленя, мужем женщины, от которой произошли саамы. Мяндаш сначала жил, как обычный человек, но после нарушения запрета превратился в оленя и стал жить в тундре. Прародитель саамов научил людей охотиться и стрелять из лука, за что его и почитали.
До 20-х годов ХХ века арктическим народам особо не мешали проводить обряды: приносить оленей в жертву и камлать. Даже христианским миссионерам, стремившимся распространить новую веру, не удалось полностью контролировать духовную жизнь населения на бескрайних арктических просторах.
Советский праздник: олень как продукт
Советская власть в начале 30-х годов с одной стороны стремилась наладить контакт с народами Арктики, а с другой — вела борьбу с «религиозными пережитками прошлого», поэтому учредила в Коми АССР и Ненецком автономном округе День оленя, который отмечался в первое воскресенье августа (около Ильина дня). Ранее в это время заканчивался летний выпас оленей, и некоторые арктические народы устраивали «оленьи праздники», порой с жертвоприношением. Новый советский праздник не приветствовал ритуальное убийство животных, предлагая взамен рабочие собрания, продажу дефицитных товаров и соревнования в национальных видах спорта.
В первой половине 50-х годов праздник стал называться День оленевода и считаться профессиональным: негоже человеку труда поклоняться оленю. Его чаще стали приурочивать к празднику «Проводы русской зимы» (во второй половине марта — начале апреля). В этот день северные кочевники на оленьих упряжках приезжали в молодые арктические города, и горожане знакомились с бытом и ремеслами коренного населения. Праздник всё больше походил на смотр-ярмарку, где оленеводы могли представлять свои достижения и спортивные состязания (прыжки через нарты, соревнования по национальной борьбе и пр.). Важнейшей и самой зрелищной частью Дня оленевода была гонка на оленьих упряжках, а победитель, помимо всеобщего уважения, получал ценный приз.
Российский праздник: олень как сакральное
Россия как правопреемница Советского союза унаследовала большинство праздников. Однако если раньше организацией Дня оленевода занимались исключительно представители местной власти, то теперь всё большую роль (особенно в финансировании) играют крупные добывающие компании. Для газовщиков и нефтяников, добывающих углеводороды в Арктике, очень важно взамен устраивать праздники, на которых происходит «встреча города и тундры». Крупные призы за победу в гонке на оленьих упряжках (часто это снегоход) являются одними из немногих стимулов продолжать заниматься оленеводством.
Возродившийся после нелёгких 90-х годов День оленевода теперь проводят одновременно или близко по дате к празднованию Масленицы. Более того, этнограф Мария Момзикова отмечает, что всё более традиционным на Дне оленевода становится жертвоприношение оленя.
Например, так описывает ритуал, проводившийся в конце марта 1993 года в Салехарде, журналист газеты «Полярный круг» Юрий Морозов в статье «Стакан крови для газового короля»:
«На берег Полябты, где проходил праздник, привели священного белого оленя и, прокричав семь раз в небо к богам Нуму и Торуму, жертвенное животное забили и приготовили обед. Дорогим гостям из Газпрома по простоте душевной поднесли свежего парного мяса и по стакану свежей крови… Выпили все, обычай был соблюдён».
Получается, что созданный в советскую эпоху праздник продолжает развиваться в наше время, причём в нём появляются элементы, свойственные традиционным торжествам коренных народов Арктики.
Необычный образ в кинематографе: страх перед оленем
Интересно, что отношение к оленю как другу-помощнику и даже божеству иногда может претерпевать инверсию: животное, вернее, превратившийся в него человек, становится злым и приносит несчастье.
В 1952 году, когда в СССР появились Дни оленевода, в соседней Финляндии вышел в прокат фильм «Белый олень» (Valkoinen peura, режиссёр Эрик Бломберг). Это была экранизация саамской легенды о женщине-вампире, которая, к тому же, оборотень. Однако, в отличие от своих более южных и восточных «коллег», женщина превращается не в волка или лисицу, а в красивого белого оленя.
По сюжету фильма молодая саамка Пирита участвует в гонках на оленьих упряжках во время праздника, аналогичного нашему Дню оленевода. В процессе гонки её заарканил саам по имени Аслак. Вскоре они поженились, но муж почти всё время пасёт оленей и не уделяет времени жене. Тогда Пирита решается на рискованный шаг: за бутылку горячительного местный шаман проводит обряд, причём бубен используется в качестве доски для спиритического сеанса.
Пирита отправляется на святилище, украшенное оленьими рогами, где приносит в жертву любимого белого оленёнка. Теперь она в полнолуния становится вампиром и оборотнем, так как может превращаться в белого оленя. Пирита губит мужчин одного за другим, не жалея даже молодожёна. В итоге она, будучи в образе оленя, пала от копья, брошенного рукой мужа.
Фильм, благодаря показу суровой природы Лапландии, саамского быта и, конечно, великолепной музыке, стал очень популярным. Он получил приз на Каннском кинофестивале 1953 года и награду «Золотой глобус» в 1956 году. Даже сейчас, когда прошло более полувека, «Белый олень» считается одним из лучших фильмов финского кинематографа.
Интересно, что если в скандинавских странах кого-то обвиняют в применении магии, то это, как правило, оказываются саамы. В США и Канаде вместо саамов есть коренные американцы (индейцы). Например, в седьмой серии первого сезона телесериала «Мастера ужаса» (2005 год) была показана история, как женщина-олень убивает мужчин. Как и саамская женщина-олень, индеанка соблазняет и убивает мужчин, но, поскольку она не оборотень, а привлекательная девушка выше пояса и олень ниже пояса, то она просто забивает своих избранников копытами до смерти.
***
Автор: Валерий Кондаков, историк, историк кино. Специально для GoArctic
