История Китая содержит записи о долгожителе Ли Цзин-Юне. Хочу поделиться с вами наследием в виде трех принципов для жизни, которые сформулировал этот удивительный человек, и немного порассуждать об их ценности.
Итак, хотя достоверно неизвестно сколько именно прожил Ли Цзин-Юн (предположения о датах его рождения разнятся), по одной из версий он прожил 256 лет и умер в 1933 году (сохранилась фотография в честь юбилея долгожителя, которую вы видите выше). Но даже скептики версии о его супердолгожительстве соглашаются с тем, что по свидетельствам Императорских правительственные записей, сохранившихся в Университете Чэнду (University of Chengdu) у старца был весьма почтенный возраст.
Всю свою долгую жизнь он провел в горах провинции Сычуань и отвечая на вопрос о секретах долгой жизни рассказал, что придерживается трех основных правил:
- Регулировать эмоции, избегая крайних проявлений, ибо когда они неуправляемы, то могут стать разрушительными, бесконтрольно растрачивать энергию тела, подрывать наше психическое равновесие и даже деятельность организма. "Удерживайте сердце в тишине", передают его слова записавшие их очевидцы.
- Не торопиться жить, ибо всему свое время. Метафорически старец описывал неспешность и соответствие действий моменту, говоря, что стоит "сидеть как черепаха, прогуливаться бодрым как голубь".
- Ежедневно практиковать медитативные, физические и дыхательные упражнения. Сам Ли Цзин-Юн практиковал регулярно, преподавал боевые искусства, а также собирал лечебные растения, которые, конечно же, употреблял. Один из его учеников, мастер тайцзицюань Да Лю рассказывал, что в возрасте 130 лет Цзинг-Юн встретился с даосским отшельником и тот научил его практикам нейгун (цигун), багуачжан и дал рекомендации касательно питания. Да Лю утверждает, что его учитель говорил, будто причина его долголетия – регулярное, искреннее, точное и вниматеьное выполнение упражнений.
Немного порассуждаю об этих трех жизненных принципах, поскольку они заслуживают внимания и осмысления.
Организм — это единая цельная система, в которой все части взаимосвязаны, это понимание, присущее практикам Традиционной Восточной Медицины, сегодня разделяет всё больше врачей и исследователей по всему миру. Поэтому восстановление здоровья и энергетического баланса организма можно сравнить с настройкой музыкального инструмента, когда одну струну настраивают под другую. Невозможно и неправильно лечить один отдельно взятый орган, без оглядки на всю систему. Сыграть мелодию, а в случае с человеком - жить наполнено, реализовывать свои намерения в созвучии с текущим моментом, сможет только хорошо настроенный инструмент.
Настраивать и балансировать себя лучше постоянно и для этого есть немало возможностей – при помощи образа жизни, питания, физическую активность, а также через практики и эмоциональную регуляцию (в первую очередь осознание своих эмоций, их здоровое выражение, или регулирование и трансформацию).
Тогда появляется возможность воздействовать не на симптомы (то есть последствия внутреннего разлада и болезней), а на корни многих проблем. Примечательно, что первый принцип китайского долгожителя для поддержания здоровья касается именно работы со своим состоянием. Современные психологи соглашаются с рекомендацией китайского долгожителя и также считают, что внутреннее спокойствие помогает сохранить организм в здоровом виде продолжительное время.
А последующие советы Цзин-Юна как бы следует из первого, проясняя, что может помочь регулировать свое состояние. Мысль из второго принципа можно развернуть следующим образом - действовать в единстве с потоком текущего момента, присутствуя в нем. Это и о гармонии, и о замедлении.
Многие исследователи сходятся в том, что современный ритм жизни не всегда соизмерим с человеком. Кажется, сколько не старайся - дела не кончаются, и от этой занятости мы устаем не только физически, а даже в первую очередь - психически. Нужно успеть буквально всё: работа, дом, семья, друзья, увлечения, саморазвитие — кидаясь от одного к другому, мы в какой-то момент можем обнаружить себя выгоревшими от обилия всевозможных активностей и отсутствия времени на то, чтобы отдохнуть и расслабиться.
А даже при попытках отдохнуть — можем обнаружить себя в тревоге из-за несделанных дел и невозможности "притормозить" свои действия. Нам трудно позволить себе «пассивный» отдых (полежать в ванной, выйти на прогулку, посмотреть в окно автобуса), и в итоге наша мозговая активность перманентна. Ведь в те моменты, когда мы "просто" листаем соцсеть, мы только думаем, что отдыхаем: мозг не утрачивает активности и пытается поглощать всё новую информацию.
"Вследствие технического прогресса современная жизнь стала похожа на бесконечное соревнование, которое увеличивает напряжение в жизни людей" - эта характеристика от известного учителя йоги Б.К.С. Айенгара.
Мы находимся в непрерывном и часто довольно хаотичном потоке деятельности или поглощения информации, то есть главное - в не утихающим ментальном движении, которое зачастую приводит к тому, что теряется ощущение жизни и настоящего. И совету долгожителя о замедлении вторят и современные психологи и ученые, исследующие деятельность мозга.
Потому что без остановки нам трудно осознать и увидеть ценность того, что мы в действительности вот прямо сейчас проживаем некий момент, соприкасаемся с миром, а не просто выполняем набор задач.
Когда у нас есть возможность быть медленнее, мы успеваем включиться – увидеть детали смены времени года вокруг, действительно услышать другого человека, вникнуть в проживаемый момент, понять собственные чувства и потребности - всё это минимизирует такое распространенное негативное явление, как избыточный стресс. И конечно, только замедляясь мы можем качественно практиковать, какой бы ни была наша практика.
И здесь как раз уместно сказать о третьем жизненном принципе старца - практиках. Разнообразные медитативные практики, продолжая контекст выше – это конкретные методы и техники, в которых мы учимся делать свое внимание активным. Не пассивным, перетекающим из одного дела в другое, а как раз максимально присутствующим. Это помимо оздоровительно эффекта от двигательной и дыхательной составляющих практик.
С помощью разных инструментов, беря за опору движение тела, дыхания или ци, мы в итоге учимся работать со своим сознанием, мы учимся активизировать и направлять свое внимание. А управление вниманием - это ключ к навыку присутствия, умению отслеживать свои состояния, свое мышление, а как следствие - наполнять свою жизнь и каждое действие осознанностью.
Поэтому любые внутренние практики - такие как цигун, тайцзицюань, йога - помимо очевидной (и, конечно, полезной) внешней составляющей обязательно подразумевают работу сознания, овладение своим вниманием, как инструментом для владения собственными состояниями. Такая работа, безусловно, требует времени, поэтому лучше начать уже сейчас и тогда время будет работать на вас.
Самое важное здесь – об этом говорят и мастера, и просто практикующие с достаточным опытом – чтобы практика, пусть небольшая по длительности, обязательно была регулярной. Ведь чайник, который мы поставили греться даже на небольшой огонь, со временем непременно закипит, если будет на нем постоянно, в отличие от чайника, который мы постоянно снимаем и даем остыть, а потом ставим на огонь заново.
Хорошая метафора, да? Этим образным советом, кстати, поделился со мной мой учитель Андрей Михайлович, который в свою очередь услышал ее в наставление от одного из своих наставников по цигун.
А какой совет вам в итоге наиболее всего запомнился и пришелся по душе? Или может быть вы поделитесь каким-то другим принципом жизни, который нравится вам?