В обычной жизни во взаимоотношениях людей совершенно нормально учиться друг у друга и принимать от других помощь. Если вам нужен автослесарь, к примеру, то важно, обладает ли он искусством устранять проблемы с автомобилем. Если так, то вы пользуетесь его помощью и не имеет особого значения, обладает ли он реализацией природы Будды и соблюдает ли все заповеди.
Человек с эмоциональным беспокойством может пойти к психологу, попросить у него помощи, и психолог (у которого тоже эмоциональное беспокойство, но он учился на курсах и знает определенные формулы и определенные техники), применит эти техники и человек почувствует какое-то временное облегчение.
А потом сам психолог пойдет к другому психологу, чтобы получить облегчение от него или получит облегчение от своего любимого доктора - портвейна или алкоголя.
Это совершенно нормально в обычной человеческой жизни, но когда дело идет о таких учениях, как Адвайта-веданта, Махамудра, Дзогчен, этот принцип человеческой взаимопомощи не работает.
В учениях Адвайта-веданты, Дзогчен и Махамудры работает принцип гуру-йоги.
То есть эти учения вы не можете получить от такого же обыкновенного человека, как вы сами, но при этом прочитавшего много книг и сделавшего какую-то определенную энергетическую практику.
Человек, передающий эти учения, должен находиться на уровне этих учений. Он должен находиться на уровне Дхармакайи - или на уровне Атмана, как говорит Адвайта-веданта .
Приводят такой пример. Есть две свечи. У одной свечи есть фитиль и есть воск, но она не горит. Другая свеча тоже с фитилем и воском, но она горит.
Свеча, которая не горит, должна нагнуться к свече, которая горит и тогда она зажжётся от этой свечи.
Это принцип гуру-йоги, принцип передачи знания высшего уровня низшему.
Когда Доржонг Ринпоче начинал давать учения, он говорил: ,, я буду вас учить и передавать вам это учение не просто потому, что я прочитал много книг и умею хорошо рассказывать их содержание, а потому, что у меня есть определенное знание, реализация. Я передаю вам этот опыт и это знание."
Также говорится, что Гуру - это как лупа. Солнце горит на небе, но оно не может зажечь сено, потому что у него недостаточно силы. Если вы возьмёте лупу и положите её на траву, то она сфокусирует лучи солнца и сено зажжётся.
Так работает гуру-йога.
В буддийском учении есть два типа учителей - есть Гуру и есть кальянамитра. Кальянамитра - это духовный друг. Духовный друг, действительно, может научить людей шаматхе, тому, как делать практику, объяснить различные положения философии, поделиться своим опытом и так далее. Но он не может передать состояние знания, потому что у него его просто нет. Состояние знания могут передавать только Джняни, Ринпоче, реализованные йогины. Они должны быть ригпа дзинпа - держатели ригпа.
Слово ,,Ринпоче" говорит само за себя - оно означает ,,драгоценность", и драгоценность очень редкая.
Если у кого-то есть какие-то энергетические опыты, он видит, как течёт энергия по каналам, или он составил трактат о единственности всех религий с параллелями из христианства, буддизма, индуизма, даосизма и всех других, то это совсем не значит, что он может давать такие учения, как Адвайта-веданта, Махамудра и Дзогчен.
Падмасамбхава говорил: ,, ни в коем случае не давайте учения, которые вы не реализовали".
В индуистской традиции встреча Гуру со своими учениками - когда он сидит вместе с ними - называется ,,Сатсанг" или ,,свидание с истиной". Во время этого совершенно не обязательно произносятся какие-то слова. Гуру может сидеть абсолютно молча и таким образом люди приобщаются его состоянию сознания. Состояние сознания Гуру содержит Дхармакайю.
Конечно, людям очень хочется, чтобы учитель был где-то рядом с их домом, поближе, чтобы он был их национальности, чтобы не надо было куда-то ехать, тратить деньги, чтобы не надо было изучать чужой язык. Не хочется подвергать себя этим трудностям. Поэтому они могут объяснить себе это так: ,,сейчас современное время, сейчас новые возможности, поэтому мы получаем учение от Ламы Иванова". Или кого-нибудь еще, Петрова.
Но само качество процесса со временем не изменилось. Если гуру нет, то никто не может заменить его, как бы вам этого не хотелось.
В свое время тибетцы, когда они хотели научиться практиковать буддизм и привнести Дхарму в свою жизнь, преодолевали гораздо бОльшие трудности, чем те, которые нам приходится преодолевать сейчас. Часто умирая по дороге, они перебирались через горы, выходили на индийские пылающие жаром равнины, которые были им совсем не по климату, получали в Индии учение, изучали неизвестный язык и привозили Дхарму домой - вместо того, чтобы попробовать поучиться у кого-нибудь, кто был поближе. Конечно, поплоше, но тем не менее это было проще.
Тут можно привести такой пример. Если у кого-то нет возможности и средств поехать на море, то ему, возможно, неприятно признаваться себе в этом. Тогда он может убедить себя в том, что, скажем, речка Чернавка, которая протекает через его дачный участок, даже ещё и лучше, чем море. Он не подхватит ротавирус и не обгорит на солнце. А то, что Чернавка холодная, мутная и по колено, то это тоже плюс. Он закалится, примет лечение грязями и не утонет.
Нахождение реального учителя и реального учения входит в путь. Это входит в путь и само является частью пути. То есть, если ты уже эту часть пути прошёл, то в дальнейшем ты имеешь в наличии условия для того, чтобы двигаться дальше.
Слово «гуру» сейчас часто употребляется в таких контекстах, которые совсем не имеют никакого отношения к понятию ,,гуру". Например, говорят ,,компьютерный гуру". ,,Компьютерный гуру" может быть очень амбициозным и сколь угодно корыстным человеком, но в то же время быть прекрасным компьютерщиком и принести большую пользу.
Но когда идёт речь о гуру и учителе Дхармы, то следует понимать, что Дхарма в своей основе идет из состояния абсолютной бодхичитты, то есть из состояния союза мудрости и сострадания. Это значит, что если кто-то учит Дхарме, но при этом мотивирован только амбициями, то учитель такого типа не может учить правильной Дхарме, потому что он не находится в контакте с какой-либо реализацией основы. Его все время будет сносить желание создавать свои собственные учения.
Второй тип учителя тот, у которого присутствует бодхичитта, есть какая-то реализация, но также присутствуют и амбиции. Такой человек может принести пользу, но в то же самое время он может принести и вред. Можно получать от него учение, но не нужно полагаться на него, как на полный светоч знания.
И третий – это подлинно реальный гуру, который учит исключительно из состояния абсолютной бодхичитты, то есть союза сострадания и мудрости, знания основы. И делает он это исключительно потому, что это его долг, долг Бодхисаттвы.
Доржонг Ринпоче про себя говорил: ,,что касается меня лично, моих желаний, я бы с удовольствием сидел все время где-нибудь в ретрите и не занимался бы всеми этими делами, которыми я должен заниматься. Но поскольку меня учили, назначили на эту должность и я имею реальный опыт, то это мой долг - учить других".
Когда он был уже в возрасте и ему стало тяжело этим заниматься, у него было не очень хорошее здоровье, врачи просто запрещали ему проводить с людьми столько времени. Но поскольку он был одним из старейших держателей Линии Друкпа и некоторыми учениями обладал только он, то люди продолжали идти к нему непрерывным потоком.
Каждому желающему уделялось время. Нервная дама, которая приходила рассказать о своих личных проблемах или о своих сновидениях тоже получала свое время и могла грузить его на протяжении часа.
Один раз Доржонг Ринпоче решил пойти в ретрит и повесил на своей калитке табличку ,,извините, я в ретрите". Через несколько дней эта табличка сменилась на табличку ,,извините, я в ретрите, ко мне можно прийти только с 14 до 16". Еще через несколько дней табличка полностью исчезла.
Люди продолжали идти к нему до самого последнего дня. Даже когда он уже не мог особенно много говорить, то всё равно всегда был окружен какими-то учениками.
Богатые ученики с Тайваня очень хотели его вылечить и он согласился поехать с ними - исключительно для них, хотя и знал, что это невозможно.
Приехав на Тайвань, через три дня он вошёл ночью в состояние медитации и ушел в Тукдам, в котором пребывал 18 дней.
16 февраля исполнилось семь лет с того дня.
