Найти тему

ДОГУ – ИНСТРУМЕНТЫ ТРАДИЦИОННОЙ ЯПОНИИ

Середина вечера. Перерыв. Толпы пассажиров пригородных поездов, выходящих из предприятий и офисов по всему Токио и с умопомрачительной плотностью набивающихся в поезда, наконец-то замедлили свой бег. Ещё слишком рано для ночных гуляк, и если вы поедете по большинству линий по городу, то сможете занять место, а то и целый вагон. Мы вчетвером так и поступили, отправившись со станции Нихонбаси по синей линии Тодзай. Одной из нас было около двадцати лет, она была тядзин, ученицей чайной церемонии и сидела с благородной осанкой в кимоно с бело-голубым рисунком. Через несколько мест от нас сидел кэндока, он сидел прямо, положив кулаки на бедра, и был настороже. Рядом с ним сидел сёкунин (работник), откинувшись назад, удобно сложив руки на груди, и дремал, должно быть, после долгого дня, проведенного за работой по дереву.

Любой хороший «Шерлок» мог бы указать своему «доктору Ватсону» на разгадку личностей моих попутчиков. Например, сейчас мало кто из молодых женщин носит кимоно. Только если они не занимаются традиционным искусством, например, чайной церемонией. У сёкунина были грубые пальцы человека, который долбит и бьёт молотком не только ради хобби, но и ради заработка. Его мозолистые руки принадлежали ремесленнику, который строит потому, что это ему нравится. Кэндока из колледжа? У него было жилистое телосложение и стальные глаза мастера боевых искусств, фехтовальщика XX века. Но настоящим свидетельством их различного происхождения было то, что каждый из них носил с собой. Инструменты, лежавшие рядом с ними, отличали их так же точно, как отпечатки пальцев, инструменты, которые по-японски называются догу - инструменты Пути.

Культуры, цивилизации, имеющие в своём распоряжении даже самые примитивные инструменты, неизбежно оказывают этим предметам определенное уважение. Оружейник каменного века, выбивавший кремневое острие, несомненно, испытывал что-то к сделанному им оружию, которое защищало его или приносило пищу. Орудия труда, по определению, не являются произведениями искусства в подлинном смысле этого слова. Но и хорошо сделанный, хорошо используемый инструмент никогда не может считаться чисто утилитарным. Орудия традиционных японских искусств и промыслов - это показательные примеры, нечто среднее между практичным инструментом и шедевром. В досовременной Японии инструменты использовались для творчества, как и везде. Догу в Японии издавна считались способными возвышать дух их пользователей. Таким образом, отношения между ремесленником и его инструментами выходили за рамки простого ремесла. Догу служили (и продолжают служить) средством философского, потенциально преобразующего пути. Осознать этот аспект японских догу - значит понять их суть.

На временной шкале нельзя выделить какой-то один момент, но где-то в XIX веке, в эпоху промышленной революции, понятие инструмента как эстетического объекта на Западе практически исчезло. Выпущенные массово на заводских конвейерах, все - от молотков до пишущих ручек - потеряли свою индивидуальность. Они утратили ту персонифицированную неповторимость, которой обладали, когда изготавливались индивидуально, часто по заказу владельца или с учетом его особых потребностей. Те, кто владел и пользовался ими, также утратили чувство сопричастности и привязанности к своим инструментам. Например, американский пограничник относился к своему кремневому ружью так, как его внук, работающий в угольных шахтах Пенсильвании, никогда не относился к своей кирке.

«В Японии этот переход в значительной степени произошёл только в наши дни», - объясняет Мацуяма Минору, потому что «промышленная революция в Японии началась только после Второй мировой войны». Вместо этого, говорит Мацуяма, профессор университета на пенсии, «Япония пережила более двухсот лет культурного ренессанса. Феодальная Япония, помимо всего прочего, была двухвековым периодом торжества художника и ремесленника».

Именно такие условия способствовали расцвету духа догу. Благодаря отсутствию процессов массового производства, которые могли бы лишить их индивидуальных качеств, и населению, которое в основном было сельским и поэтому имело постоянную и разнообразную потребность в них, японские инструменты на протяжении веков оставались изделиями ручной работы. Догу представляли собой прочный мост между искусством и орудием труда, между эстетическим и утилитарным. Японцы отреагировали на эту связь, вложив чувства в эти обычно совершенно обычные предметы, которые раскрывают самый необычный элемент японской культуры.

Празднование догу продолжается в самых странных местах Японии, например, в деревенской хижине, предназначенной для проведения тядо (чайной церемонии) в школе этого искусства Урасэнкэ в Киото. Снаружи хижины холодный зимний дождь затемняет голые ветви клена и капает с листьев зеленой бамбуковой изгороди. Внутри женщина наливает горячую воду из черного железного чайника в глиняную миску. Чаша покрыта галечной глазурью, её цвет такой же приглушенный коричневый, как и у глины со склона горы Нара, из которой она была изготовлена. Честно говоря, внешне в чаше нет ничего эффектного. Она сделана вручную, края явно неровные, глазурь была нанесена неаккуратно перед обжигом. Однако эта простая чайная чашка обладает ошеломляющей ценностью, не поддающейся никакому описанию. Она была создан Раку Тёдзиро, гончаром 16 века, который считается своего рода Микеланджело гончарного искусства древней Японии.

Многие из гончарных изделий Раку (как и изделия других керамистов, выполненные в созданном им стиле «раку-посуда») считаются в Японии национальными сокровищами, что делает их поистине особенными инструментами. Но это не музейные экспонаты, хранящиеся за стеклом. Это рабочие инструменты. Они предназначены для использования, и они используются. Регулярно. Чтобы уберечь от возможности разбить, с этими чашами обращаются так, чтобы они находились рядом с циновками на полу чайной хижины (тядо обычно выполняют прямо на татами). Но наряду с бамбуковыми половниками и черпаками, керамическими чайными подставками, кувшинами для воды и железными чайниками, тяван, или чайная чаша, является неотъемлемой частью ритуала приготовления и подачи чая. Все они являются тядогу, инструментами тядо.

Инструменты чайной церемонии
Инструменты чайной церемонии

Некоторые тядогу, например, чаши Раку Тёдзиро, настолько знамениты, что признаны мэйбуцу, буквально «именными предметами». Их награждают или прикрепляют к ним титулы. Одна тонкая ложка из бамбука, которой пользовались многие поколения чайных мастеров, носит титул мэйбуцу – «Симо Аямэ». Две знаменитые чайные чаши называются Сирасаги («Белая цапля») и Нурэгарасу («Мокрая ворона»). Даже лаковые чайные подставки размером не больше куриного яйца могут быть мэйбуцу. Одна из них, принадлежавшая Сэн-но Рикю, покровителю чайной церемонии, называется Хацухана («Первый цветок»), другая - Муракумо («Собирающиеся облака»).

Чайная утварь, которую несла моя пассажирка на «Голубой линии», завернутая в матерчатый мешочек фуросики, могла быть элегантной, умопомрачительно дорогой. Она была молодой студенткой и, скорее всего, у неё был набор недорогих, современных тядогу. В любом случае, к ним было бы одинаковое отношение. «Тядогу, - говорит Фукаи Тиэко, представитель школы чайной церемонии Омотэсэнкэ, - это физическое проявление духа практикующего. В этом смысле их цена нематериальна. Их ценность - в способности соединить душу человека с чем-то большим, чем он сам».

Мастер стрел (Я-си). Из «Сёкунин Дзукуси-дзу Бёбу» (коллекция храма Кита-ин).
Мастер стрел (Я-си). Из «Сёкунин Дзукуси-дзу Бёбу» (коллекция храма Кита-ин).

Некоторые японцы, получив в руки какой-либо догу, автоматически поднимают его ко лбу на мгновение, прежде чем осмотреть. Этот жест понятен по отношению к инструментам, которые являются такими же великолепными произведениями искусства. Это движение выглядит странно, когда в руках оказывается старый столярный рубанок или выветрившийся отвес. Однако ни один предмет искусства никогда не был так почитаем и лелеем, как скромные инструменты ремесленника. Сёкунин, как называют ремесленников в Японии, имеют долгую историю в этой стране, особенно те, кто работает с деревом. В стране деревянных домов, деревянных храмов и святынь, даже деревянных ванн, сёкунин, умеющий изготавливать ширмы сёдзи, изящные столярные изделия и другие предметы деревянной обстановки, был ценным гражданином. Сёкунин, в свою очередь, относился к своим рабочим инструментам, своим догу, с глубоким, почти духовным благоговением.

«Каждый Новый год мы клали наши инструменты на семейный алтарь моего мастера», - вспоминает Танабэ Мицуру, сёкунин на пенсии из Нагано. «Это был наш способ показать наши инструменты предкам, от которых мы их унаследовали. Когда вы вот так кладёте свои инструменты перед алтарем, вы показываете предыдущим поколениям, что за инструментами, которые были переданы по наследству, по-прежнему правильно ухаживают».

Некоторые инструменты сёкунин, которыми продолжают заниматься пользоваться в ремесле и в 21 веке (они пользуются растущим спросом, поскольку богатые японцы восстанавливают старинные дома), могут быть узнаны западными мастерами. Плотник из Кливленда или Севильи нашёл бы знакомыми японские молотки с квадратными головками. Но пилы в Японии имеют клиновидные лезвия, часто с рядами зубьев с обеих сторон, и они режут при вытягивании, а не при толчке. Догу сёкунин также включают в себя ассортимент долот со скошенными или рифлеными краями, в отличие от тех, что используются на Западе. Некоторые вырезают точные канавки, такие как направляющие для раздвижных дверей или ширм. Другие вырезают остроугольные шпунты, пазы и шипы - сложные столярные изделия, которые скрепляют традиционные здания в Японии подобно гигантским, замысловатым пазлам.

Сёкунин даже сегодня часто являются странствующими рабочими, выезжающими на строительные площадки своих клиентов. Они носят свои инструменты с собой, и поскольку они часто работают на улице, догу требуют постоянного, кропотливого внимания.

«Каждое утро первым делом приходилось затачивать стамески точильным камнем и холодной водой», - говорит вышедший на пенсию Танабэ. «Зимой иногда на ведрах с водой, которые мы использовали, был слой льда. После нескольких минут заточки мои пальцы белели от холода и скрючивались, как клешни краба".

Догу сёкунин, часто изготавливаемые из стали и дерева того же качества, что и лучшее оружие самураев, всегда ставились выше личных потребностей и комфорта мастера. Эта традиция продолжается. Танабэ-сан вспоминает три дня в начале своей карьеры, когда он не ел, чтобы накопить достаточно денег на мэфури, инструмент для восстановления кривых зубьев пилы. Его подход отражает позицию сёкунин, который признает духовную связь между мастером и его инструментами.

«Для сёкунин начинать свой рабочий день, не проявив должного уважения к своим инструментам, - настаивает Танабэ, - всё равно что молиться в храме, не хлопнув сначала в ладоши, чтобы привлечь внимание находящихся там духов».

Во время долгого феодального периода в Японии самурай, идущий по людной улице, мог быть мгновенно зарублен за то, что позволил ножнам меча, который он носил, стукнуться об оружие другого воина. Прикосновение к мечу или любому другому оружию без разрешения было смертельно серьезным нарушением этикета. Мечи воина были не просто необходимыми инструментами его ремесла. Они во многом отражали его чувство чести и достоинства. Например, когда самурай чистил и смазывал свой меч, он мог держать в зубах кусочек бумаги, чтобы влага из его дыхания даже слегка не намочила лезвие, что могло привести к появлению ржавчины. Сегодня большинство практикующих будока (человек, изучающий боевые искусства) не столь щепетильны. Но они продолжают относиться к своему будогу, своему тренировочному оборудованию, с большой заботой и наделяют его качествами, далеко выходящими за рамки обычных предметов.

-3

22-летняя Цунода Мичико дважды в неделю преодолевает двадцать кварталов до зала боевых искусств Бутокудэн в Киото, чтобы заниматься нагината-до. Это боевое (а теперь ещё и спортивное) искусство владения алебардой, корни которого уходят на поля сражений XIV века в Японии. Длинная нагината, которой сегодня занимаются в основном женщины, изначально была древковым оружием с изогнутым клинком на конце. Современная форма этого искусства использует тупой бамбуковой клинок там, где когда-то была острая сталь. Несмотря на это, удары могут быть болезненными, а иногда и опасными. Полный костюм из лакированной кожи, прочный шлем с маской, защита груди, мягкие перчатки и щитки на голени - всё это надевается во время тренировок. Дважды в неделю Цунода-сан складывает всё своё боевое догу в вещевой мешок и везёт его на велосипеде. Закончив тренировку, она упаковывает всё это и отправляется домой. Часто уже за полночь она возвращается в свою квартиру, но перед сном госпожа Цунода тщательно чистит своё снаряжение и развешивает его в фойе, чтобы просушить.

«Мои догу тысячу раз защищали меня от травм», - просто говорит она. «Мне не так уж и сложно позаботиться о них в ответ».

Слова Цуноды красноречиво выражают дух догу - чувство благодарности за инструменты, хорошо сделанные и используемые с любовью. Этот дух говорит о том, что эти инструменты действительно являются продолжением души, проявлением характера тех, кто ими владеет. Благодарность объясняет отпевание хари-куё, которое ежегодно проводится в буддийских храмах в честь швейных игл - точнее, сломанных игл. Каждый февраль в различных храмах Японии возводятся алтари, украшенные подношениями из фруктов, наперстков и ножниц. Центральным элементом каждого алтаря является большой кусок тофу. Прихожане приходят в храм, чтобы воткнуть в тофу иголки, которые сломались за прошедший год. При этом произносятся сутры, благодарящие иглы за их службу. Это причудливое зрелище, любимое туристами. Даже большинство участников, кажется, относятся к церемонии хари-куё легкомысленно. Однако в ритуале присутствует скрытое чувство, что иглы, сломанные в результате честного использования, заслуживают большего, чем просто быть выброшенными. Ведь они, в конце концов, догу.

В пятидесятых годах прошлого века в глуши префектуры Сига среди скромных вещей дровосека-отшельника после его смерти был найден пожелтевший листок бумаги. Это было своего рода завещание, в котором он завещал свой догу - широколезвийный топор, которым он пользовался ежедневно на протяжении десятилетий.

«Я назвал этот топор Хигэ-гири («Бородач»)», - гласила бумага. «Надеюсь, когда я умру, его будет любить и использовать тот, кто по-настоящему оценит его качества». В конце записки говорилось: «У меня в жизни нет ничего стоящего, кроме этого превосходного топора. Но с другой стороны, с таким топором, как этот, много ли в жизни нужно?».

Источник: Dogu, the Tools of Traditional Japan by Dave Lowry

ВСЁ О БОЕВЫХ ИСКУССТВАХ ЯПОНИИ В ГРУППЕ БУСИДО 武士道: ПУТЬ ДЛИНОЮ В ЖИЗНЬ

УРОКИ КОБУДО ОТ СЭКИ СЭНСЭЯ (ОЗВУЧКА)

ЛЕГЕНДАРНЫЕ ПОЕДИНКИ ЯГЮ ДЗЮБЭЯ (1-3 сезоны). ОЗВУЧКА

ТЕХНИКА ТЭНДО-РЮ НАГИНАТА