Махамудра – это учение об абсолютной реальности, которое практиковали индийские сиддхи, а сейчас его держит тибетская школа Кагью. В переводе Махамудра означает «великая печать» или «великая мудра». Под ,,великой печатью" имеется в виду, что все феномены сансары и нирваны запечатаны печатью абсолютной природы, Дхармакайи. Есть такое выражение: ,,сансара и нирвана тождественны". Сама сущность, сама природа сансарического бытия и всего нашего сансарического мира, когда она узнана, это не что иное, как Дхармакайя, ясный свет Дхармакайи.
Она может проявляться, как страдание, как гнев, как мучение, болезнь, старость, рождение и смерть, но если природа ее узнана, то старость, болезнь, смерть - все эти сансарические феномены являются ясным светом Дхармакайи, то есть Нирваной.
Печать Дхармакайи, Ясного Света, Нирваны, Абсолютной Природы стоит абсолютно на всех феноменах бытия, возникающих в сознании йогина, реализовавшего ви́дение этой Абсолютной Природы Реальности.
Один раз мы жили в гостинице в Пури, где по традиции с утра приходил брахман и в приёмной совершал маленькую пуджу перед статуями и изображениями божества. Делая подношения, он разбрасывал лепестки цветов, зажигал благовония и повторял мантры, раз за разом повторяя ,,Махамудра, Махамудра, Махамудра, Махамудра".
Я спросил, что он имеет ввиду под ,,Махамудра", потому что я привык к слову ,,Махамудра", как к буддийскому термину.
На самом деле почти все буддийские слова
родились в Индии и используются как в индийской, так и в буддийской традиции.
Брахман сказал: ,, Делая подношения, ты подносишь ординарный цветок, ординарное благовоние, ординарный фрукт. Потом ты произносишь ,,Махамудра", и с помощью этого великого действия ординарное ты превращаешь в священное, обычные подношения превращаются в священные подношения".
Буддийская Махамудра - это внутренняя Махамудра. То есть это такое действие сознания, при котором обычное, ординарное восприятие превращается в священное, сверхобычное восприятие, в состояние знания, Ригпа или Еше. То есть если ты узнаешь природу сознания, Ригпа или Еше, изначальную мудрость, то всё, что ты воспринимаешь, каким бы грязным или непривлекательным оно ни было, воспринимается тобой, как изначально чистое ( кадак) проявление Дхармакайи, проявление ясного света природы твоего сознания.
То есть Махамудра это мудра, это священный жест ума, который превращает ординарное человеческое восприятие в поток священного восприятия состояния знания ( ригпа).
Махамудру описывают, как три совозникновения. Совозникший ум – это Дхармакайя, совозникшая мысль – это проявление Дхармакайи, а совозникший феномен – это свет Дхармакайи.
Прежде всего, ты узнаешь, что твой ум по своей природе это Дхармакайя. Люди обычно вообще не знают, что у них есть ум. Они думают, что, возможно, ум - это мозг.
Они знают только, что есть какой-то инструмент, с помощью которого они воспринимают реальность, но они не знают, что это такое.
Они не знают, что мозг это всего лишь инструмент, с помощью которого сознание воспринимает мир.
Практикуя, ты узнаешь, что природа ума есть Дхармакайя, а природа мыслей есть проявление Дхармакайи, как природа солнечных протуберанцев идентична природе самого солнца. Ум как солнце. Мысли, как солнечные протуберанцы, а все возникающие феномены это как солнечная радиация и солнечный свет, без которого невозможно вообще ничего в этом мире.
Практика Махамудры заключается в том, что в любом состоянии бытия, в любой момент своей жизни практикующий должен распознать природу своего ума, как ясный свет Дхармакайи ( о́сел). Ясный свет Дхармакайи должен неразрывно смешиваться со всеми прочими основными восприятиями, постепенно лишая все восприятия вообще какой-либо ординарности, потому что в результате этой практики мир превращается в мир, который является чистым проявлением Дхармакайи.
Как говорится, ,,На острове, который создан из золота, нельзя найти ординарного камня".
Хотелось бы рассказать об учении линии Друкпа Кагью, которое относится к разделу ,,поведение".
Поведение практика Махамудры слагается из шести кругов одного вкуса. Шесть кругов одного вкуса это:
ты должен взять мысли, как путь;
должен взять клеши, то есть яды ума, как путь;
должен взять богов и демонов, как путь; должен взять страдания, как путь;
должен взять болезнь, как путь
и должен взять смерть, как путь.
Твое поведение должно заключаться в том, что ты не должен допускать ординарного протекания ни одного из этих явлений.
Ординарное протекание это когда явления возникают без узнавания подлинной природы воспринимающего сознания, ригпа или еше.
Практик Махамудры не должен позволять ординарно появляться мыслям, не должен позволять ординарно проходить страданиям, не должен ординарно реагировать на влияние демонов и божеств, не должен ординарно болеть и ординарно умирать.
Почему это называется ,,один вкус"?
Для обычного человека все вещи возникают, как имеющие свой собственный вкус. Например, когда прекрасным субботним вечером кто-то идет в ресторан или в кино с друзьями, это имеет вкус радости и предвкушения удовольствия.
Утром унылого понедельника, когда этот кто-то идет на работу, предвкушая неделю труда, то это имеет вкус тягости и безнадежности.
Полет на самолете имеет вкус некоторой экзальтации, смешанной со страхом, а долгое сидение в офисе имеет вкус рутины, подобной параличу.
В то же время для практики Махамудры все феномены должны превращаться в один вкус - вкус Дхармакайи. То есть Махамудра это алхимический процесс ума, при котором твой ум превращает всё, с чем он встречается, в состояние ясного света Дхармакайи. Поэтому все феномены начинают приобретать один один вкус. Радость и страдания, покой и возбуждение приобретают единый вкус Дхармакайи.
Естественно, для этого ты должен иметь изначальную реализацию состояния Еше - ,, Махамудру изначальной мудрости"
или Ригпа - ,,состояние знания", как это называется в учении Дзогчен.
Потому что лишь оно способно превратить любой феномен в феномен, имеющий единый вкус Дхармакайи. Потому что Еше или Ригпа – это не что иное, как первый доступ к Дхармакайе, который получает практикующий.
Что касается ,,взять мысли, как путь, взять клеши, как путь", то это можно объединить вместе, потому что клеши изначально возникают в нашем сознании не иначе, как в виде мысли. Когда у человека возникает гнев, то он думает, что виноват в этом гневе тот, кто вызвал его. Если кто-то нехорош, плох, подлец и так далее, то мы считаем, что возникающий у нас гнев является следствием того, что другой человек - плохой и это оправдывает гнев. На самом деле в гневе виноват прежде всего сам человек, испытывающий гнев. Потому что гнев - это первичная кармическая причина. Если в твоём сознании есть много гнева, зависти, ревности и так далее, то первичная причина того, что они возникают , это те тенденции, которые ты уже имеешь в наличии в своём уме.
А то, что возникает снаружи, как причина гнева, является вторичной кармической причиной. Если твой гнев внутри доведен до высокой точки кипения, то любое движение со стороны внешнего окружающего мира может вызвать возникновение гнева , ты становишься отравленным гневом, ревностью, или завистью. Поэтому клеши называются ,,ядами ума" - они отравляют ум, отравляют сознание.
Практикующий Махамудру должен распознавать мысли, которые возникают в виде клеш, как проявление собственного сознания. Когда он распознает это, как проявление собственного сознания, то клеши теряют свое содержание и возвращаются в чистую энергию Дхармакайи, самоосвобождаются в свою подлинную природу, потому что по своей сути они являются чистой энергией Дхармакайи.
В мыслях есть содержание и у мыслей есть природа. Их природа - это Дхармакайя.
Когда Дхармакайя не узнана, то природа мыслей возникает, как один из ядов ума. Практикующий Махамудру знает, что мысли подобны волнам, которые возникают из океана его ума. Он знает их, как протуберанцы, которые возникают из солнца его ума.
Разумеется, на первых порах это достаточно трудно, потому что начинающий практик Махамудры, когда он распознает природу ума или состояние Еше, делает это
только отдельными мгновениями. Когда возникают мысли, он погружается в мысли и не может одновременно распознавать природу ума и мысли.
На первой стадии он должен постоянно напоминать себе, что рассеян, и тут же автоматически возвращаться к состоянию ригпа или еше.
На начальных стадиях в Махамудре часто дают такой совет: ,,Когда возникает мысль, смотри прямо в мысль".
Когда мысль возникает, ты вспоминаешь, что есть мысль и смотришь прямо в это проявление, которое возникает, как мысль. И просто в силу того, что ты направляешь на неё своё внимание, мысль не может пребывать в виде той иллюзии, которую она хочет тебе навязать. Она сдается и возвращается к своему естественному состоянию, которое есть Дхармакайя.
То же самое с эмоциями и клешами.
Если в традиции Тхеравады полагается отсекать эмоции и клеши, то в Махамудре ты должен распознавать их природу.
Иногда даже могут дать такое задание: Попробуй сильно разозлиться.
Или попробуй испытать сильное желание. Или уколи себя иголкой и испытай боль.
При этом не реагируй ординарно, как это обычно делается, а выйди из этого состояния в состояние медитации.
Это что касается мыслей и эмоций.
Далее - ,,Взять страдания как путь".
Страдания - это когда люди попадают в какие-то очень неприятные ситуации,
скажем, война, голод, разрушения и просто бытовые неудачи.
Когда они попадают в такие ситуации, то их сознание естественным образом смешивается с этой ситуацией и ситуация полностью овладевает их умом. Когда возникает страдание , ты проклинаешь его и отталкиваешь это страдание.
Если у тебя проблема, то она непрерывно вертится её в твоём уме.
Это обычный, ординарный способ
взаимоотношений со страданием.
Считается, что если кто-то не испытывает ментального страдания в тот момент, когда все остальные его испытывают, то человек несколько ненормальный и не заслуживает доверия.
Но задача практики Махамудры это именно не прибавлять ментальное страдание к страданию внешнему, к страданию внешнего мира. Он должен продолжать сохранять ясность Дхармакайи в любой момент.
Что бы его не встречало, что бы ему не попадалось на пути, он должен сохранять ясность и превращать всё, что он видит, в состояние Дхармакайи.
Это совершенно не похоже на состояние, скажем, идиота, который истерически хохочет после ядерного взрыва или какого-нибудь нетрадиционного практика Нью - Эйдж, который смеется на похоронах, чтобы показать, как он необычно свободен. Свобода тут не деланная, а подлинная, реально существующая, потому что единственная вещь, которая абсолютно свободна, это Дхармакайя, ригпа, природа ума.
Однажды в Индии я заболел тифом и лежал в больнице имени Боткина после возвращения в Россию. Долгое время лечение не давало никакого эффекта и температура продолжала оставаться очень высокой целый месяц.
Очень многие мирские вещи при этом отступили куда-то на задний план, а медитация стала только сильнее.
Она очень ярко выделялась на этом общем фоне и абсолютно не была затронута болезнью тела. Болезнь тела только подчёркивала её.
Можно привести пример про ртуть.
Ригпа подобна ртути. Куда не бы ты ни бросил ртуть - в грязь, песок, мусор - она не смешивается ни с чем. Она не смешивается с водой, не смешивается с грязью, не смешивается с мусором.
В то же самое время, ординарный ум это как плевок, как слюна. Если ты плюнешь в песок, она смешается с песком. Плюнешь в воду, она смешается с водой.
Далее - принимать богов и демонов, как путь.
Тут могут иметься в виду и реально существующие боги и демоны, божественные и демонические силы, которые реально существуют в этом мире, а также те эмоции и энергии, которые они могут распространять.
Находясь в каком-нибудь неприятном месте, приехав, например, в дом, в котором происходило много неприятных событий, вы можете встретиться с воздействием духов, реально это почувствовать. Подлинный практик Махамудры вместо того, чтобы убегать из такого места, продолжает свою медитацию до тех пор, пока энергия негативных влияний не превращается в энергию Дхармакайи.
То есть Махамудра подобна мифическому всепожирающему животному из древних мифов, которое съедает абсолютно всё на своём пути.
Все явления, с которыми встречается ум Махамудры, должны превращаться в практику Махамудры.
Когда Миларепе явились демоны с глазами огромными, как тарелки, и языками пламени, вырывающимися изо ртов,
он продолжал свою медитацию и сказал: ,,Я не боюсь вас, демоны, потому что я знаю, что вы абсолютно пусты".
После этого демоны исчезли и Миларепа добавил: ,, Я знаю, что и ты, Будда, тоже абсолютно пуст".
Но это, конечно же, уже на уровне хорошего достижения. Начинающим практикам не рекомендуется ходить на кладбище или в какие-нибудь устрашающие места, чтобы противостоять возможным нападениям духов.
В то же время зрелые практики специально выбирают более трудные ситуации, чтобы усилить практику.
Воздействие божества проявляется в чувстве необычайного блаженства, невероятного кайфа, который начинает переполнять твою жизнь. Могут появляться необыкновенные экстрасенсорные способности.
Тогда ты смешиваешься с этими блаженными, радостными моментами и не хочешь возвращаться к пути Дхармы, ты как бы становишься поглощенным этим блаженством. На пути Махамудры ты не должен быть поглощен абсолютно ни чем.
Научиться справляться с неприятными моментами несколько легче, потому что это как увидеть белое на черном фоне.
В то же время с моментами необыкновенного блаженства и радости, моментами, когда тебя просто прёт от энергии, справиться гораздо труднее, потому что это как увидеть белое на белом фоне.
Начинающему практику Махамудры легче всего практиковать в уединении. Нам, например, на протяжении многих лет было очень трудно жить в городе, потому что городские энергии поглощали ум медитации. В дальнейшем, когда сила медитации созревает, то нахождение в городской атмосфере становится хорошо для практики, она как бы питается ею. Медитация трансформирует все эти мощные городские бурные энергии в свою собственную энергию. То есть она как бы питается ими, становясь сильнее.
Всё, что не убивает твою практику Махамудры, делает её сильнее.
Далее - взять болезнь, как путь.
Тут не имеется в виду, что ты должен чудесным образом исцелиться от своей болезни или трансформировать её так, чтобы у тебя больше ничего не болело. Конечно, бывают такие случаи, когда реальный сиддха может вообще не испытывать ни боли, ни страданий.
Взять болезнь, как путь, означает не иметь ментального состояния больного человека, не смешиваться с болезнью, когда ты находишься в состоянии болезни и слабости. Обычно больной человек фиксируется на своей болезни, считая, что болеть - это несправедливо. Он постоянно жалуется и ментально страдает. Вся его жизнь превращается в служение этой своей болезни и связанным с ней негативным эмоциям. Сопровождается всё это страстным желанием поправиться.
Практик Махамудры должен продолжать свою медитацию в том же самом виде, в котором она была и во время полного здоровья, и во время полной болезни, и во время абсолютно нейтрального состояния.
То есть он должен быть всегда одинаковым, потому что боль будет у всех.
К Рамане Махарши, когда у него был рак руки, приходили ученики с чрезвычайно сострадательными физиономиями и спрашивали: ,, Как вы себя чувствуете?"
Он отвечал: ,,Ну, что ж, есть боль".
Урген Тулку описывает одного мастера, жившего на горе Сваямбху, у которого на теле появилась огромная дыра, через которую были видны внутренние органы.
Ученики спрашивали его: ,,Как же так, у вас, наверное, ужасная боль?".
Он отвечал: ,, Я в полном порядке". То есть он, его подлинное ,,я" в полном порядке, потому что он есть Дхармакайя. Его подлинная природа есть Дхармакайя, а то, что происходит с телом, это уже не имело для него большого значения.
Что касается ,,взять смерть, как путь", то смерть можно взять, как путь, только уже в том случае, если вы взяли, как путь, всё предыдущее.
Как говорится: ,, Для обычного человека смерть - это конец и катастрофа, крушение. В то время как для подлинного йогина и практика Махамудры смерть - это триумф".
Надо иметь уже достаточно мощную стабильность в природе ума для того, чтобы смерть превратилась в момент высочайшей победы.
Смерть это такое состояние, в котором ординарный человек теряет всякий контроль над всем происходящим. Он теряет контроль над своим физическим телом, теряет контроль над физическими элементами, над энергиями в теле.
Но практик Махамудры не теряет контроль над самим собой и своим сознанием, потому что уже при жизни он реализовал то, что не может умереть.
Поэтому, если вы взяли по-настоящему смерть, как путь, то это заканчивается состоянием Тукдама, когда уже после того, как энергии тела растворились, дыхание остановилось и нет больше признаков жизни, ваше сознание продолжает пребывать в состоянии медитации на природе ума, находясь в сердечном центре, прежде чем окончательно покинуть это физическое измерение. Это признак того, что всё, что вы делали в жизни, пришло к абсолютному плоду, привело к абсолютному результату. То есть ваша жизнь является победой.
Наш учитель Доржонг Ринпоче после смерти просидел в Тукдаме 18 дней, что очень много, очень долго.
Когда умирал Тогден Амптин, то его смерть наступила именно в тот момент, когда солнце соединилось с горизонтом и ушло за него. Именно в этот момент он вошёл в Тукдам.
Это считается признаком того, что
человек сделал всё, что мог в этой жизни, использовал все возможности, которые он имел в этой жизни и ушел тогда, когда пришло его время уходить.
Такова смерть подлинного практика Махамудры.
