Автор Эмили Фиттон
Дэвид Юм и Иммануил Кант были почти современниками, но они пришли к радикально разным выводам о природе реальности и нашей способности или отсутствии таковой получить к ней доступ. Юм поставил под сомнение способность людей когда-либо действительно знать причины или фундаментальные истины, лежащие в основе нашего опыта. Кант в ответ предложил революцию в нашем понимании наших отношений с самими собой и с внешним миром и тем самым предложил способ сохранения знаний о физическом мире.
Какова связь между нашим пониманием физического мира и самим физическим миром? Дает ли наша способность рассуждать каким-то образом нам прямой доступ к внешним объектам? Или наше понимание является особенностью нашего психологического склада? И, если последнее: как мы можем знать, что идеи, которые мы формируем о физическом мире, имеют какое-либо сходство с «реальной вещью», какой она является «там»?
На самом деле, как возможно, что мысли и вещи вообще могут напоминать друг друга, учитывая, что мы считаем их настолько принципиально разными? Философия Иммануила Канта отстаивает полезный подход к миру «там», который отходит от эмпиризма его современника Дэвида Юма, а затем преодолевает его, утверждая, что, изучая сам наш способ познания, мы лучше понимаем, что нужно знать.
Для Юма, как и для его современников-рационалистов и эмпириков, писавших в начале восемнадцатого века, вопрос о связи между объектами и нашим пониманием их был тесно связан с вопросом о происхождении: откуда берутся идеи, которые мы используем, когда думаем об объектах? Наиболее известным образом Юм задал этот вопрос в отношении причинности.
Концепция причинности (что некоторое событие, x, напрямую ответственно за некоторое другое событие, y) может показаться настолько неотъемлемой частью нашего опыта мира, что трудно представить мир без него. Но когда мы пытаемся указать на что-то в опыте, что делает ряд событий причинным, это что-то остается неуловимым. Мы не можем видеть причинно-следственную связь как таковую, а только два события: одно, которое мы принимаем за причину, и другое, которое мы принимаем за следствие.
Верно, что мы могли бы указать на тот факт, что определенные события обычно или всегда следуют за определенными другими событиями. Но причинность — это нечто большее: есть ощущение, что когда происходит одно событие, другое каким-то образом неизбежно, и что первое событие является причиной второго. Так откуда же взялась эта концепция? Юм предполагает, что это продукт психологических процессов: если мы достаточно много раз переживаем событие A, за которым следует событие B, мы начнем ожидать события B всякий раз, когда сталкиваемся с событием A. Именно это чувство ожидания составляет основу концепции причинности.
Но это ставит нас перед проблемой. Если бы концепция причинности была чем-то, к чему мы могли бы прийти с помощью одной только логики, то мы могли бы понять ее связь с реальными объектами в физическом мире: логика, возможно, предоставляет нам некоторый прямой доступ к объектам, потому что она устанавливает, что возможно, а что нет. В качестве альтернативы, если бы мы верили, что причинность может быть непосредственно воспринята в объектах, то было бы ясно, как концепция может напоминать мир, каков он есть на самом деле. Но если происхождение концепции психологическое, у нас нет возможности узнать, имеет ли она какое-либо сходство с миром, каков он есть на самом деле. На самом деле, более того, трудно представить, как это может быть.
***
В «Критике чистого разума» Кант заимствует некоторую терминологию из права, чтобы помочь ему различать два вида вопросов. Quaestio facti («вопрос факта») — это тот вид вопроса, на который в праве может ответить суд присяжных; он касается сбора доказательств для выводов о мире. Чем больше доказательств мы собираем, тем увереннее мы можем быть в своих выводах. Quaestio juris («вопрос права»), с другой стороны, — это тот вид вопроса, на который отвечает судья. Его предмет гораздо менее осязаем: предположим, что предполагаемые факты верны, какие законы применяются? Важно то, что способ ответа на эти два вопроса принципиально отличается. Никакое количество изучения фактов дела само по себе не может сказать судье, какие законы применяются. Вместо этого они должны попытаться интерпретировать закон, чтобы установить, при каких обстоятельствах он может применяться. Так зачем же привлекать наше внимание к этому различию? Кант считает, что это дает полезную основу для размышлений о вопросах, которые ставит Юм: вопросах, которые относятся к нашему знанию внешнего мира. Есть ряд вопросов, аналогичных quaestio facti, которые связаны с фактическими обстоятельствами в физическом мире. Это те вопросы, на которые может ответить наука.
Предположим, например, что я хочу узнать, живут ли кошки в дикой природе поодиночке или небольшими группами. Я могу найти ответ на этот вопрос, наблюдая за некоторыми кошками. Я никогда не могу быть абсолютно уверен в своих выводах (даже если я смогу каким-то образом наблюдать за всеми кошками в мире, завтра все может измениться), но чем больше кошек я наблюдаю, тем увереннее я могу быть. Таким образом, как присяжные в уголовном процессе, любой скептицизм в отношении фактических обстоятельств — это вопрос степени. Объяснение Юмом того, как мы применяем концепцию причинности в любом конкретном случае, отвечает на своего рода quaestio facti.
Но есть и отдельный ряд вопросов, аналогичный quaestio juris. Эти вопросы связаны с легитимностью определенных понятий (нашим «правом» применять их к объектам), особенно когда нет ничего очевидного, на что мы могли бы указать в опыте, чтобы отличить случаи, когда понятие применимо, от случаев, когда оно не применимо. В качестве примера Кант указывает на понятие «судьба». Идея о том, что за событиями в мире стоит некий более масштабный план, не является редкостью, однако, похоже, нет никакой ощутимой разницы между миром, управляемым судьбой, и миром, который ею не управляет. Мы могли бы спросить «quid juris?» об этом понятии — «какое право» мы имеем использовать его?
Если мы не удовлетворяем quaestio juris, скептицизм, который возникает, сильно отличается от скептицизма, который возникает из-за несоблюдения quaestio facti. Дело не только в том, что мы не можем быть уверены в нашем использовании понятия: у нас вообще нет никаких оснований использовать это понятие. Озабоченность Юма тем, может ли понятие причинности применяться к объектам в физическом мире, учитывая его очевидное психологическое происхождение, преобразует природу его исследования из quaestio facti в своего рода quaestio juris.
Так как же нам обратиться к этому quaestio juris? Так же, как судья должен использовать методологию, отличную от методологии присяжных, чтобы ответить на ее quaestio juris, Кант утверждает, что мы должны использовать методологию, отличную от методологии присяжных, чтобы ответить на наш: трансцендентальный аргумент.
Чтобы сделать трансцендентальный аргумент, мы принимаем вывод скептика — мы не можем знать ничего «как оно есть само по себе», — но с важным отличием. Скептик начинает с предпосылки разделения внутреннего «я» и внешнего, объективного мира. Поскольку у нас нет непосредственного доступа к объективному миру, а есть только наши (ре)конструкции его, у нас нет возможности узнать, совпадают ли они и как.
Но Кант указывает, что разделение также не является «самим по себе» или чем-то, к чему мы имеем непосредственный доступ: оно также должно быть построено. И если мы знаем принципы, посредством которых оно построено, то мы можем знать что-то о внешнем мире. Верно, что объект, который мы знаем, не существует полностью независимо от этой структуры. Но он также не является продуктом внутреннего «я», как воображает скептик, поскольку внутреннее «я» возникает только через этот процесс разделения. Успешный трансцендентальный аргумент устанавливает, что рассматриваемая концепция применима к объектам в физическом мире, потому что она каким-то образом присуща этой структуре познающего и объективного мира, чтобы быть познанным.
Кант утверждает, что концепция причинности необходима для различения мира, который меняется — мира, растянутого во времени. Наши восприятия находятся в постоянном движении, однако мы приписываем лишь часть этого изменениям в воспринимаемом нами объекте. Остальное мы приписываем изменению в нас самих или нашей точке зрения. На каком основании мы проводим это различие? Кант утверждает, что мы считаем изменение объективным — чем-то, что происходит в наблюдаемом нами объекте — когда мы думаем, что есть что-то необходимое в порядке наших переживаний. Например, когда дерево растет, мои восприятия его обязательно упорядочиваются от меньшего к большему. Но если дерево кажется меньше, когда я отдаляюсь от него, я не думаю, что само дерево изменилось: дерево может так же легко снова увеличиться в размерах, когда я приближаюсь к нему. Другими словами, в некотором смысле именно необратимость переживаний определяет реальное изменение в физическом мире. Кант считает, что эта необратимость лежит в основе нашей концепции причинности. Странным образом, таким образом, мы замыкаем круг: доводя посылку скептика до логического завершения, Кант приходит к радикальному виду реализма относительно физического мира: существование или объективная реальность уже с необходимостью управляются концепциями и принципами, которые делают различие между внутренним и внешним чувством — субъективным опытом и объективным миром — вообще возможным. Если бы это было не так, то мы не были бы в состоянии столкнуться с ним. Фактически, Кант думает, что мы не были бы в состоянии столкнуться с собой.
***
Так почему же нас должно волновать все это? Независимо от того, принимаем ли мы позицию Канта относительно причинности или нет, различие, которое он проводит между quaestio juris и quaestio facti, помогает избегать всевозможных интеллектуальных узлов. Для подавляющего большинства вопросов, которые у нас есть о внешнем мире, мы можем обойтись без того, чтобы думать о quaestio juris. Мир уже существует, и наша задача обычно заключается в том, чтобы попытаться понять его таким, какой он есть.
Но огромный успех научного метода может сделать искушение рассматривать каждую проблему так, как будто это quaestio facti — другими словами, ожидать, что наука сможет предоставить исчерпывающее объяснение реальности, включая рамки самой науки. Результатом этого может стать скептицизм: когда становится ясно, что наука не может объяснить, как разум и мир могут совпадать, может возникнуть искушение сделать вывод, что они этого не делают, или, по крайней мере, что нет способа узнать, что они это делают. Попытка Канта ответить на quaestio juris показывает нам, по крайней мере, возможность объяснительной силы, внешней по отношению к науке, но соответствующей ей.
Также есть последствия для того, что значит иметь или быть разумом. «Трудная проблема сознания» возникает отчасти потому, что мы принимаем различие между субъективностью и объективностью, разумом и миром, как первичное, а затем пытаемся объяснить одно в терминах другого. Позиция Канта признает это различие как возникающее и, таким образом, допускает альтернативные концепции взаимоотношений. То, что предлагает нам Кант, — это не просто ответ на скептицизм, но и глубокая переориентация. Вместо того чтобы рассматривать разум и мир как отдельные сферы, нуждающиеся в мосте, концептуальное понимание само по себе является процессом, посредством которого реальность артикулируется как в себе, так и в мире.