На 9-й день Святой Пасхи, во вторник Фоминой Седмицы (что следует после Светлой седмицы) мы переживаем день особого общецерковного поминовения усопших. Называется он Радоница.
Само это слово происходит от слова "радость". Действительно, радостно, потому мы разделяем в этот день радость Пасхи с родными и близкими, умершими в надежде на воскресение и вечную жизнь. С 4-й субботы Великого поста по уставу ни одна суббота или воскресенье не допускает заупокойную Литургию. Всю Светлую седмицу усопшие совсем не поминаются, ибо это время радости, а не скорби. В вечер накануне, и в сам вторник, устав позволяет поминать усопших, после такой временной "паузы". Поэтому, этот день является особым в Церкви, когда поминаются почившие православные христиане.
Почему же мы радуемся, поминая ушедших из жизни людей? Ведь память об усопшем родственнике и друге часто вызывает скорбь в сердце и слезы на глазах. Об этом стоит сказать подробно, углубившись в историю человеческого рода.
Изначально смерти не было в жизни человека, Бог сотворил нас для радости и счастья. «Вначале Бог создал Адама не потому, чтобы Он нуждался в человеке, но чтобы иметь на кого бы изливать Свои благодеяния» – пишет святой Ириней Лионский. Смерть и тление, болезни, старость, нищета – все было этому сотворенному чуждо. «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» (Прем.1:13) – такие слова говорит книга Премудрости Соломона.
Но род людской пал, и грехом одного человека смерть вошла в мир.
«Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим.5:12).
После этого смерть появилась в мире. Каждый рожденный умирал.
«Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы» (Еккл. 9:2).
Изначально люди времени Ветхого Завета не имели полного представления о загробной участи. Человек после смерти попадал в шеол – библейские тексты Ветхого Завета описывали его состояние далеко не как радостное место. «Что пользы в крови моей, когда я сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?» (Пс.29:10), «Кто из людей жил – и не видел смерти, избавил душу свою от руки преисподней?» (Пс.88:49).
Падший человек не мог после грехопадения вернуться к Богу обратно в Райский сад, откуда был изгнан. Ему мешал поселившийся в нем грех. Поэтому и праведники, и грешники попадали в шеол, отнюдь этого не желая.
Но спустя время, все ближе к приходу на Землю Спасителя, у людей появляется надежда на воскресение. Один из святых Маккавейских мучеников, отвечая своему мучителю, говорит, что «Царь мира воскресит их для жизни вечной» (2Мак.7:9); святые первосвященник Ония и пророк Иеремия, некогда усопшие, оба любившие свой народ, страдавшие с ним, явились Иуде Маккавею; Ония молился за свой народ, а пророк Иеремия вручил Иуде золотой меч, как благословение на войну с врагом (2Мак.15:12-15). Это явление показало то, что надежда Маккавейского мученика не тщетна, и у Бога все живы; стало видно, святые после смерти имеют жизнь.
Как сказал Спаситель в Евангелии, что Бог есть «Бог живых» (Мф. 22:32). И, наконец, придя на Землю, Спаситель сокрушил врата ада, сошел в преисподнюю «проповедовать духам, находящимся в темнице» (2-е Пет. 3:19). Как говорит святитель Иоанн Златоуст, что «Спаситель разграбил ад», вывел из него праведников. Все праведники, что под спудом первородного греха не могли войти в Царствие Небесное, были взяты туда Христом. Надежда на жизнь вечную оправдалась, Бог полностью раскрыл то, что смерть не является концом для усопшего.
В своих «Огласительных поучениях» святитель Кирилл Иерусалимский так описывает это:
«Смерть устрашилась, увидев нового Кого-то Пришедшего во ад, Который не был связан узами оного. Почему вы, привратники ада, увидевши Его, ужаснулись? Какой необычайный овладел вами страх? Смерть побегла, и бегство сие обнаружило боязнь ее. Стеклись Святые Пророки и Моисей Законодатель, и Авраам, и Исаак, и Иаков, Давид и Самуил, и Исаия и Креститель Иоанн, который свидетельствуя говорил: Ты ли еси грядый, или иного чаем (Мф. 11:3)?
Искуплены все Праведные, поглощенные смертию. Ибо возвещенный Царь долженствовал быть Искупителем добрых провозвестников. Тогда каждый из Праведных говорил: смерть! где твое жало? ад! где твоя победа (1 Кор. 15:55)? Ибо нас искупил Победоносец».
После прихода Христа в мир каждый верующий в Него, принадлежащий к Его Церкви, соблюдающий Его, заповеди входит в Царствие Небесное.
Некогда падший человеческий род, своим грехом отдалившийся от Бога, снова имеет возможность вернуться к Нему после смерти. От того и радость в слове "Радоница".
В этот праздник мы радуемся о тех, кто отошел в Жизнь Вечную. Поэтому, в Церкви традиция в этот день особого поминовения усопших. Молиться стоит только за православных христиан в храме, подавая записки за упокой и заказывая сорокоусты, молясь о них, как за рабов Божиих. За тех, кто не был крещен, не избрал православную веру, или был крещен, но в храм не ходил и не молился, не приступал к церковным Таинствам, в храме никаких треб заказывать не стоит, так как они избрали иной путь. Бог, давший им свободу выбора при жизни быть с Ним или не быть, не отнимает ее и после смерти. И как при жизни им Себя не навязывал, так и после смерти не станет. За таких стоит молиться дома. А за всех скончавшихся в вере – заказывая требы в храме.
С древности в Церкви есть традиция раздавать вещи и продукты неимущим за усопшего. Это доброе дело, за которое он получает ослабу, т.к. дело сделано в его имя, и получившего помощь человека можно просить воздать о нем (усопшем) молитвы.
Ни в какие суеверия, что, раздавая вещи, нужно ждать 40 дней, поскольку душа еще на Земле, верить не надо. Усопшим нужна молитва, а не их земные вещи, которые на благосклонность Божию к скончавшемуся никак не влияют.
На Радоницу есть традиция ходить на кладбища и там молиться. Доброе дело – убрать мусор на могиле на Радоницу, вознести молитву на кладбище. Приносить какие-то продукты и класть на могилу усопшего не следует – ему нужны не продукты на месте погребения, которые он никак не сможет употребить в пищу, а молитвы. Данный языческий обычай упоминал и осуждал святой Блаженный Августин:
«Если же, когда мы умрем, наши родители, родные или ближние приносят что-либо на гробы наши, то себе, живущим, приносят они, а не нам, мертвым». Это даже и Писание осмеивает, когда говорит о снедях, поставленных на могиле (Сир.30:18). Ясно, что мертвые не нуждаются в том, и что это есть обычай языческий, и ведет он свое начало не от отцов наших, патриархов, у которых мы хотя и находим указания на славные похороны, но не находим указаний на приношения умершим».
Ни в какие суеверия и народные традиции православным христианам верить не следует, это грешно. «Суеверие наступает, когда оскудевает и исчезает вера» – говорил святитель Тихон Задонский.
Не стоит предаваться чрезмерной печали, стоит молиться с надеждой о добром ответе на Страшном Суде нашему усопшему родственнику или другу, самому ожидая такой же ответ.
Ведь мы, живущие, – в Церкви Воинствующей, которая ведет борьбу с грехом и дьяволом, искушающим нас. А усопшие, что жили праведно и скончались в вере, – в Церкви Торжествующей, которая уже с Господом в покое и ожидает Страшного Суда и полную славу. Естественно, в ней ли наш усопший, за коего возносим молитвы, мы знать не можем. Но можем возносить за него молитвы с надеждой, самим при этом, стараясь войти в Царствие Небесное в кончине, в чем, да поможет нам Господь.