К ЦИВИЛИЗАЦИИ
Лес верни нам. Возьми свой город, полный шума и дымной мглы.
Забери свой камень, железо, поваленные стволы.
Современная цивилизация! Пожирательница души!
Возврати нам тень и прохладу в священной лесной тиши.
Эти купанья вечерние, над рекою закатный свет,
Коров пасущихся стадо, тихие песни вед,
Пригоршни зерен, травы, из коры одежды верни,
Разговор о великих истинах, что всегда мы в душе вели,
Эти дни, что мы проводили, в размышленья погружены.
Даже царские наслаждения мне в тюрьме твоей не нужны.
Я свободы хочу. Хочу я снова чувствовать, что лечу,
Чтобы снова вернулись силы в сердце мое, хочу.
Знать хочу, что разбиты оковы, цепи хочу разъять.
Вечный трепет сердца вселенной хочу ощутить опять.
Перевод В.Тушновой
Рабиндрат Тагор. Лирика.
Москва, "Художественная Литература", 1967.
Он — светлое Единство, Создатель Всего, Махатма,
Живущий всегда в сердце народов,
Открываемый Сердцем, интуицией, разумом;
Познающий его становится бессмертным.
Тагор, посетивший в декабре 1922 г. Ашрам (любимое место уединения Ганди), цитировал эти прекрасные стихи, применяя их к учителю.
На сегодняшний день жестокость в мире растет во всех сферах, создавая атмосферу страха, неуверенности, духоты и закрытости. Речь идет не только о физическом насилии на войне, о преступности, не только о насилии экономическом, расовом, религиозном, психологическом, семейном или внутреннем насилии человеческой души.
Порой мы слышим слово ненасилие, но не всегда имеем точное представление об этом. Ненасилие это не пацифизм и не просто способ проведения манифестаций. Ненасилие это не действие тех, кто смирился и из-за страха избегает столкновений. Ненасилие - это великая философия жизни и методология действий, которые всегда опираются, на глубокие моральные и религиозные убеждения. Практически семьдесят десятилетий назад ушел из жизни уникальный человек М. Ганди, жизнь которого была пропитана и идеей ненасилия, но интерес к его личности не ослабевает. Более того, в наши дни, как всегда во время крупных исторических поворотов этот интерес заметно возрос. Для нас сегодня особенно важны судьбы тех людей, учение и деятельность которых, ознаменовав переломные этапы общественного развития и высокую степень их осмысления, пережили свое время и создали непреходящие общечеловеческие ценности. К ним относится и Махатма Ганди.
Уникальную роль Ганди в истории человечества сегодня признают многие. Однако однозначно оценить эту роль очень трудно.
Рабиндранат Тагор счел возможным сравнить Ганди с Буддой, следующим образом охарактеризовав силу его воздействия на людей: "Он встал у порога хижин тысяч обездоленных, одетый так же, как они. Он обратился к ним на их языке, здесь, наконец, была живая правда, а не цитаты из книг... В ответ на зов Ганди Индия вновь раскрылась для великих свершений, точно так же, как это было в ранние времена, когда Будда провозгласил правду сопереживания и сострадания среди всех живущих". [7].
Дж. Неру назвал Ганди "человеком религии", но не религиозным деятелем, да Ганди и никогда не был им. Противопоставление религиозный-светский вообще не применимо к нему. Ганди никогда не выступал в качестве апологета одной определенной религиозной системы, в качестве представители конкретной религиозной общины. По его словам, он всегда руководствовался тем, что "религиозная практика и догмы могут различаться, но этические принципы у всех религий общие." [6]
Его религиозность не имеет ничего общего с религиозным фанатизмом и религиозной ограниченностью.
И вместе с тем «последний рыцарь Британской империи» Уинстон Черчилль считал этого «полусумасшедшего пророка» не менее страшным и опасным врагом своей империи, над которой никогда не заходило солнце, чем Адольф Гитлер. Нацисты стремились противопоставить британской силе, гордыне и чувству собственной исключительности еще большую силу и гордыню. Ганди — сатьяграху, философию ненасильственного сопротивления темной силе. Гитлер проиграл, а Ганди выиграл.
Современники называли Ганди "совестью человечества", пророком, святым. Но прежде всего они видели в нем духовного вождя Индии.
Ганди был не просто политиком в узком смысле этого слова. На всех этапах борьбы за независимость Индии он выступал как духовный лидер Индийского национального конгресса (ИНК), не будучи его официальным главой. Он был душой освободительного движения и разработал уникальные по своей действенности средства борьбы. Именно поэтому он постоянно выступал полномочным представителем своего народа в переговорах с Англией.
Сегодня, освободившись от многих старых догм и штампов, мы должны признать, что именно под его руководством народы Индии добились независимости.
В данной работе я попробую порассуждать о том, есть ли шанс двигаться путем сатьяграхи в наши дни, и какое значение приобретают идеи Ганди в XXI веке? И понять, кем же был этот великий человек, оставивший столь глубокий след на земле: святым или политическим деятелем? На этот вопрос, который еще в начале 20-х годов был задан одним из западных публицистов самому Ганди, он ответил: "Не святой и не политик".
Актуальность темы исследования обусловлена рядом обстоятельств. Прежде всего, постоянное возникновение локальных военных конфликтов, череда «цветных революций» выдвинули в число одной из наиболее значимых, приоритетных задач современности проблему соблюдения прав человека. Возможность реализации демократических прав и свобод принадлежит к наиболее важным завоеваниям цивилизованного общества, предполагает уважение к мнению конструктивной оппозиции.
Ценности гражданского общества обуславливают защиту права человека на личностное самоопределение, свободу мысли, творчества, политических, религиозных и иных убеждений. Учитывая тот факт, что становление подобной системы ценностей стало итогом длительной эволюции цивилизованного сообщества, важно видеть, что их предпосылкой явилась борьба наиболее активных в социальном плане людей за саму возможности свободного интеллектуального и духовного развития .
Существует большое количество исторических и историографических источников по данной теме: зарубежная литература, переписка, публицистика, документы, мемуары. Обратимся к обзору научных работ, посвященных жизни и деятельности М.Ганди.
История становления и развития М.Ганди как уникального философа и борца содержится в научных и литературных трудах Роллана Ромена, Александра Моисеевича Володина, Сергея Викторовича Девяткина, Джорджа Оруэлла и самого Махатма Ганди.
Александр Моисеевич Володин - «Пусть не обманет надежда!»: жизнь и борьба Джавахарлала Неру.
В книге ученый-востоковед А.Г.Володина рассказывается о жизненном пути Джавахарлала Неру, об эволюции его политических взглядов . Будучи лидером партии Индийский национальный конгресс и первым главой правительства независимой Индии, он внес выдающийся вклад в борьбу за освобождение родины, становление суверенного индийского государства. Крупнейший политический деятель, философ и историк, убежденный противник социальной несправедливости преданный последователей идей М.Ганди.
Сергей Викторович Девяткин - «Искусство сатьяграхи».
В своем социально-этическом очерке Сергей Викторович рассуждает о понятие Сатьяграха, введенное Мохандосом Ганди для обозначения техники и искусства политической борьбы, основанной на разработанной им философии активного ненасилия через понимание противника и освобождение его и самого себя от заблуждений. В своей работе Девяткин сравнивает понятие Сатьяграха, говоря, что она в чем-то напоминает такой вид восточных единоборств, как айкидо: целью является не поражение противника, а достижение единства, гармонии с ним. Однако проводится сатьяграха не на татами, а в сфере политики.
Мохандас Карамчанд Ганди – «Моя жизнь».
Прекрасная автобиография, в которой великий мудрец и опытный, но чистый сердцем политик рассказывает историю освобождения Индии и о своих духовных исканиях.
Дж. Оруэлл – «Размышления о Ганди».
В свой статье писатель рассуждает о том, что до тех пор, пока безгрешность святого не доказана, она остается под сомнением, хотя, разумеется, нельзя подходить ко всем праведникам с одной и той же меркой. В случае с Ганди его интересовало следующее: в какой мере им руководило тщеславие? Не гордился ли он своим могуществом, когда застыв в смиренной наготе на молитвенном коврике, одной лишь силой духа угрожал империям? Пришлось ли ему пожертвовать своими принципами, занявшись политикой, которая неизбежно связана с насилием и обманом? Чтобы ответить на эти вопросы, Дж.Оруэлл тщательно изучал деятельность Ганди, в том числе литературную, ибо считал жизнь Ганди — своего рода аскетическим подвигом.
Цель данной работы – рассмотреть Ганди как личность, попытаться выяснить, как его убеждения, внутренние установки и мировоззрение повлияли на общественно-политическую деятельность отдельной страны и мира в целом, и сохраняется ли их актуальность в наши дни.
Гипотеза исследования: Ненасилие – это единственный возможный ответ атмосфере насилия, которая нас окружает.
Предполагаемый результат исследования – изучая литературу и видео материалы попробовать доказать действенность сатьяграхи при достижении конкретных политических целей в наши дни.
1.1 М.К.Ганди – начало пути
Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 г. В отличие от большинства политических лидеров Индии он не принадлежал к высшим кастам брахманов или кшатриев, происходил из торговой касты модбаниа. Ганди – довольно распространенная фамилия в Индии, в переводе - торговец-бакалейщик, и действительно бакалейщики были в роду Ганди. Однако его семья в течение многих поколений принадлежала к служилой прослойке княжеств Южной Индии.
Уже дед, Ота Ганди, стал премьер-министром при князе одного из гуджаратских княжеств Британской Индии - Порбандара. Отец, Карамчанд,
или Каба, Ганди также стал премьер-министром Порбандара, а затем
княжества Раджкот.
Как и большинство представителей местной администрации индийских княжеств того времени, он дал детям приличное английское образование, умение вести себя в английском обществе, иметь дело с английской администрацией, носить английские одежды и внушил им уважение к английской короне. Семья Ганди относилась к образованным кругам княжеств Южной Индии, но не принадлежала ни к культурной элите, ни к местной богатой знати. Один из братьев Мохандаса Ганди был юристом, другой - инспектором полиции. Мохандас же при жизни отца (тот умер, когда Мохандасу было 16 лет) учился в местной английской средней школе. Отец с юности готовил его к должности премьер-министра княжества. Ганди
несомненно унаследовал от отца административные способности, а также его
полное бескорыстие, мужество и стойкость, которые Каба не раз проявлял,
отстаивая интересы князя от чрезмерного вмешательства колониальной
администрации в лице английского агента.
Большое влияние на формирование личности Ганди в детские и юные годы оказала его мать - Путлибаи, глубоко религиозный человек. Ее простая
вера и аскетический образ жизни оставили глубокий след в его душе. В
доме Ганди отсутствовала богатая библиотека, но были религиозные тексты,
которые обычно хранятся в каждой сколько-нибудь грамотной индусской
семье.
Воспитанный в духе индусской традиции, Мохандас в то же время с
детства испытал сильное влияние идей мистицизма и религиозной терпимости. Набожность матери не имела ничего общего с религиозным фанатизмом. По его собственным словам, мать всегда учила его говорить правду и руководствоваться ею в жизни. Огромное впечатление на него произвело изречение "Истина лежит в основе всех достоинств и добродетелей" из эпической поэмы древней Индии "Рамаяна", которую он прочел в ранней юности и до конца своих дней считал самым выдающимся произведением этого рода.
Очень рано познакомился Мохандас Ганди и с другими религиями Индии. Среди друзей их дома были не только правоверные индусы, но и
представители деловых кругов религиозных общин мусульман, парсов и
джайнов.
Когда Ганди было 13 лет, родители женили его на девочке его возраста
по имени Кастурбай. Уже будучи взрослым, Ганди сказал немало горьких
слов о жестоком обычае детских браков. Однако в момент женитьбы все
казалось ему правильным.
В 1884 г. Ганди уехал для продолжения учебы в Лондон. За год до
этого родился его старший сын. Отъезд в Лондон был сопряжен для Ганди с
определенными трудностями. Каста, к которой он принадлежал, возражала
против его отъезда (до этого ни один из членов касты не покидал Индии).
Однако вызванный на совет касты в Бомбее, где он готовился к своему
первому морскому путешествию, Ганди отказался посчитаться с ее запретом.
Тогда собрание приняло решение отлучить его, что в условиях кастовой
системы грозило превратить его в изгоя. И все же Ганди уехал, дав матери
обещание строго соблюдать индусские обычаи. Слово свое он сдержал. Он
выделялся среди своих однокашников в Англии скромным образом жизни и
воздержанием от светских развлечений.
Ганди был вегетарианцем. На родине его побудил к этому знакомый с
детства принцип религии джайнов - ахимса - непричинение вреда живым
существам. В Лондоне от стал членом общества вегетарианцев. И тем не менее, несмотря на все эти ограничения, когда Ганди после окончания университета вернулся в 1891 г. в Индию, он сразу же столкнулся с большими трудностями. Согласно предписаниям об отлучении от касты он не мог принимать пищу, даже выпить стакан воды в доме членов своей касты. Тогда старший брат Ганди отвез его в Насик, где Ганди омылся в священной реке, т.е. совершил обряд очищения. Только после этого каста вновь признала его.
Пребывание в Англии не только дало Ганди возможность получить хорошее юридическое образование, но и во многом обогатило его духовный мир. Он познакомился не только со светской английской культурой, но и с различными религиозными течениями, о которых ничего раньше не знал. Большое впечатление на него произвела теософия - учение, соединяющее мистические элементы различных восточных религий и неортодоксального христианства. Он был представлен основательнице общества теософов Елене Блаватской и одной из его руководительниц Анни Безант. Здесь же Ганди
начал углубленные занятия по истории буддизма, ислама, христианства и прежде всего индуизма. Именно тогда он впервые прочитал "Бхагаватгиту"
(религиозно-философскую часть шестой книги важнейшего эпического памятника древней Индии - "Махабхарата").
Когда Ганди уезжал в Европу, он мало интересовался политикой. Первые уроки индийского патриотизма ему преподал в Англии старейший деятель индийского национально освободительного движения и его первый идеолог - Дадобхай Наороджи, которого в Индии любовно называли "великим старцем".
Наороджи пользовался огромной популярностью не только в Индии, но и в Англии, где он преподавал в Лондонском университете и был первым индийцем, избранным членом английского парламента. Ганди рассказывал впоследствии, какое огромное впечатление произвели на него и других студентов-индийцев лекции Наороджи. Именно от него Ганди впервые услышал слова осуждения в адрес британского империализма, а может быть, и само слово империализм. Именно он, по признанию самого Ганди, заставил его задуматься над судьбами народов колониальной Индии.
По возвращении в Индию Ганди был зачислен в Бомбейскую коллеги адвокатов. Однако в Бомбее он не имел успеха и вернулся в Раджкот. Здесь из-за высокомерия английского агента, не пожелавшего разговаривать с ним как с адвокатом, была, по его собственным словам, существенно поколеблена
его лояльность в отношении английских властей. Адвокатская практика в Раджкоте также не принесла Ганди успеха. Занимавшаяся когда-то его отцом
должность премьер-министра была ему недоступна, да он и не видел в ней смысла в колониальной Индии. И он решил вновь уехать, на этот раз в Южную Африку, приняв предложение индийской торговой фирмы вести здесь ее дела. В 1893 г. Ганди прибыл в Дурбан.
Индийская община в Южной Африке, первые переселенцы которой появились здесь в 1860 г. и которая состояла из законтрактованных плантационных рабочих, шахтеров, ремесленников, мелких и крупных торговцев, подвергалась расовой дискриминации. Действовавшие здесь расовые законы затрудняли рабочим приобретение земли, а торговцам - лицензии на право свободно заниматься торговлей. С расовой дискриминацией столкнулся с первых своих шагов на южноафриканской земле и Ганди, начавший борьбу против нее вначале просто как адвокат, а затем и как общественный и политический деятель. Под его руководством торговцы и служащие Южной Африки в 1894 г. создали свою первую политическую партию Индийский национальный конгресс.
С этого дня главным в жизни Ганди стала не его адвокатская практика, а борьба против расовых законов. Решив остаться здесь до тех пор, пока не
добьется серьезных успехов в этой борьбе, Ганди в 1896 г. привез в Южную Африку семью.
Именно здесь, в Африке, Ганди научился самоограничению, служению обществу, именно здесь произошло его становление как политического
деятеля и как Махатмы.
В годы своей юности в Индии и в Лондоне и первые годы в Южной Африке Ганди мало чем отличался от других представителей индийской интеллигенции. Старался и в одежде, в манерах, в образе жизни как можно больше подражать европейцам. Однако постепенно его взгляды изменились. В 1906 г. он принял обет брахмачария - отказ от собственности, от включения в еду продуктов животного происхождения, половое воздержание.