Философские источники исследования бессознательного
Человеку свойственно любоваться тайной. И если в древности мы удовлетворяли эту страсть в мифах, то после Нового времени, когда наука и техника составили широкую основу нашей жизни, одним из способов приобщения к тайне стало учение бессознательного.
Обзор философии бессознательного требует обращения не только к ней, но и к другим направлениям мысли, которые возникли под ее влиянием. Но пока поговорим о ее возникновении и ее собственном ветвлении в процессе развития.
Нет ничего удивительного в том, что как и многие другие учения Нового и Новейшего времени, философия бессознательного имеет свое начало и теоретические предпосылки в немецкой классической философии. Хотя если поискать более древние предпосылки, то мы найдем их и в античности, и в восточных духовных практиках. Но столь глубоко погружаться в историю мы не будем, потому что впервые системно развивает идеи бессознательного и пытается применить их к методу познания Вильгельм Шеллинг, один из ключевых представителей немецкой классической философии.
Шеллинг предтеча Гегеля, потому что ранее него развивает диалектические методы. Но если Гегель развивает диалектику в контексте сознания, то Шеллинг — в контексте бессознательного. В связи с этим он впервые употребляет и сам этот термин.
Необходимо разъяснение. Кант начинает исследование разума со стороны субъективизма, который доводит до абсолюта Фихте. «Я» ставится на первое место как в познании, так и самого бытия. Шеллинг попытался это примирить с действительностью. Он относит сознание к «Я», то есть к субъекту, а бессознательное ко всей остальной природе. То есть бессознательное в его понимании — объект. Но Шеллинг диалектик, и как диалектик он представляет эти две стороны как противоречие, которое ведет к развитию, и это развитие как и у Гегеля, есть развитие Абсолютного Духа, который включает в себя и сознание, и бессознательное; и субъект, и объект.
Это первое противоречие.
Как следствие появляется и второе противоречие между свободой и необходимостью. Поэтому свобода — это субъективное, то есть принадлежащее сознанию. На этом месте Шеллинг вводит понятие воля, которую превращают в категорию Шопенгауэр и другие представители иррациональной философии, которая в дадьнейшем включает в себя и учение бессознательного. Необходимость соответственно относится к бессознательному.
По Шеллингу естественная природа не познается рациональными способами. Но тем не менее прорыв в ее тайны возможен. Он осуществляется с помощью интуиции и искусства.
Эта идея оказала серьезное влияние на русскую критическую литературу начала XIX века. Поклонником Шеллинга долговое время был Виссарион Белинский. Идеи бессознательного рождали в его критике идею неосознанного отражения действительности писателями. Автор может и не знать смысл своего произведения, смысл вскрывается интуитивно и его может расшифровать философ, глубокий читатель и литературный критик.
И примерно в этом же направлении двигалась другая школа, вышедшая из общего с Белинским кружка, — славянофилы.
Так и в России, и в европейской литературе с подачи Шеллинга в литературе развивался романтизм. Бессознательное, тайна, приобщение к истине через интуицию были главными идеями романтической школы.
Иррационализм. Шопенгауэр
Однако, Шеллинг все-таки не являлся основателем философии бессознательного, а только ее провозвестником. И многие читатели возможно назовут в качестве ее создателя Зигмунда Фрейда, но промахнутся… До Фрейда в течение XIX века к этому направлению шли очень многие. Мы писали и говорили, например, про А.Шопенгауэра. Он выводил под именем воли на передний план не рациональное, то есть разум, сознание, а иррациональное, то есть несознательное, непознаваемое. Это в общем-то и есть бессознательное. И отнесение бессознательного к воле, есть его отнесение вопреки Шеллингу к области свободы. Мы не знаем почему мы хотим сделать то или это, но мы хотим и делаем вопреки сознательным или моральным ограничениям.
Эта ветка далее пошла к Ницше и к нехорошим дядям в Германии XX века.
Но это направление — не явная философия бессознательного.
Эдуард Гартман
Сам термин философия бессознательного появился как название книги Эдуарда Гартмана. Если будете советоваться по этому поводу с поисковиками, то обратите внимание, что Гартманов как минимум три — два философа и один ученый. Поэтому не путайте, Эдуард Гартман — философ XIX века, автор направления философии бессознательного. Есть еще Николай Гартман, которого пока оставим в стороне. Поговорим о моем тезке…
Он соединяет не соединяемое — Шеллинга и Шопенгауэра. Не соединяемое не только в области понимания воли, но и по отношению к диалектике, которую Шопенгауэр отвергал. Но тем не менее Гартман берет Шеллинга с его идеями бессознательного и Шопенгауэра с его идеями воли и на этом соединении строит философию бессознательного.
Большую часть мыслей Гартмана мы уже описали, говоря о предшественниках, но одну новую мысль необходимо подчеркнуть. Он говорит об относительном и абсолютном бессознательном. Относительное — это то, что у каждого человека в психике. Оно может в какие-то моменты осознаваться, и с этим как-то могут работать психологи.
Мы помним, что у Шеллинга бессознательное является природой. Естественное есть и в человеке. И оно как и вся природа никогда не осознается, но действует. Это абсолютное бессознательное. С этого места легко перейти к З.Фрейду и К.Юнгу и увидеть в их психологии философские корни. Фрейд по большей мере работает с относительным бессознательным. А Юнг, вводя термины коллективное бессознательное и архетипы, говорит об абсолютном.
Таким образом, сама идея бессознательного возникла отнюдь не в психологии. И это одна из причин превращения психоанализа и глубинной психологии в одну из форм социальной философии. Причем нужно точно указывать, что это направление относится к субъективному идеализму и по большей мере к иррационализму.
Фрейдизм
Если же рассматривать вопрос бессознательного обыденным умом, то легко понять, что он лежит на поверхности. Вот я сегодня, допустим, помню Васю и его телефон, прошло несколько дней или недель, или месяцев — и не помню! А потом нечто происходит, совсем не связанное с Васей и его телефоном и я вдруг вспоминаю и человека, и номер. Где все это хранилось и как попало обратно в сознание. Разумеется, что в таком контексте понимание бессознательного становится очевидным. То есть и объективное знание подтверждает, что бессознательное есть, только не нуждается ни в мистическом содержании, ни в зацикливании на чем-то принудительно одностороннем, например, сексуальности. В данном понимании бессознательное лишь одна из функций психики, которая не является непознаваемой природой.
Нужды психологии и психиатрии, исследование отклонений психики требуют изучения бессознательного. К моменту появления психоанализа был открыт эриксоновский гипноз, но объяснений тому, что он достает из психики тогда было еще меньше чем в наши дни. Фрейд на старте своей карьеры тоже занимался гипнозом, но в какой-то момент решил использовать другие методики.
Фрейд остался бы в стороне от нашего разговора, если бы во второй половине жизни и творчества из своей психологической теории не начал ваять еще и философию. Мы подробнее рассматриваем это вопрос в отдельном рассказе о Фрейде, но для сеголдняшнего рассказа необходимо увидеть, что у него в философии присутствует и понятие воля, как у Шопенгауэра, и представление о неосознанных действиях людей, как у Шеллинга и Гартмана. Исходя из этих иррациональных оснований, он пытается поставить диагноз обществу. И это выводит Фрейда за пределы психологии, и научной теории.
Необходимо подчеркнуть, что работая с сексуальностью, стремлением к смерти, с либидо и мортидо, Фрейд сделал попытку исследовать относительное бессознательное Гартмана. Но для этого в современной психологии появился другой термин — подсознательное. Это то, что либо вытеснено из сознания, либо прежде в него не попадало, но может быть осознано или изучено со стороны. И для этого изобретался психоанализ, как попытка вытащить из подсознательного вытесненные комплексы.
Юнг и другие ответвления психоанализа
Следующим этапом стали работы Юнга. Он ученик Фрейда, но, используя его же методики в психиатрии, пришел к выводу, что фрейдизм слишком узко рассматривает комплексы бессознательного. Одной сексуальности не достаточно для рассмотрения глубинной психики. Поэтому Юнг попытался посмотреть нет ли в бессознательном чего-то еще. Я подчеркиваю, что в данном случае мы имеем дело все-таки с эмпирическими, то есть приобретенными в ходе медицинской практики фактами. Теоретические выводы возникали уже в результате интерпретации снов и высказываний пациентов. И именно интерпретации получили философское содержание, а так же наследовали прежней философии.
Так как сам процесс беседы и интерпретирования часто облегчал ситуацию больных, у исследователей возникала эйфория по поводу собственных выводов и стремление расширить рассуждения за пределы клинической работы. Так же как и Фрейд, Юнг, развивая свои теории в психиатрии, переносит их в социальную философию. Коллективное бессознательное и архетипы уже и сами по себе напрашиваются для объяснения общественных болезней и истории. Чаще всего такие выводы смотрятся фантастично, но и не совсем лишено смысла. Только интерпретации должны быть не в системе философии бессознательного.
Замечу, что была так же попытка соединения марксизма с психоанализом. Наиболее известные моменты — это соответствующие школы в Советской России в 20-е годы XX века, и теории Эриха Фромма возникшие в 50-60-е годы.
Что касается Юнга, то дальнейшее движение его школы пришло отчасти к нацизму, отчасти к мистицизму и в настоящее время активно соединяется с учениями традиционализма. Сам Юнг в конце жизни пытался построить теорию синхронистичности. Эта теория исповедует идею не причинной взаимосвязи событий и иногда спекулирует принципом дополнительности Гейзенберга, перенося законы квантового движения на человеческое общество. Это последнее не может уже считаться корректной научной и философской работой. Хотя в этом случае прослеживается прямая связь с Шеллингом, который утверждает, что вся природа и есть бессознательное.
Этология
Особняком от психологов стоят ученые, которые занимались биологией и сравнивали поведение человека и поведение животных. Это учение называется этология. Один из известных представителей данного направления К.Лоренц. Он так же оперирует и мотивами бессознательного, когда описывает поведенческие программы животных и человека.
Это не вполне полный обзор философии бессознательного получившей широкое развитие в XIX — XX веках. Но таким образом мы намечаем рассмотрение этой темы через конкретные учения определенных авторов. Через время вернемся.
Э.Нигмати