Согласно славянскому календарю «Годослову», Год Осы или «Жалящего Шершня» наступил в день весеннего равноденствия – 20 марта 2025, сменив год Лося («Тёмного Соха»).
Созданный древними предками «Годослов» – это 16-тилетний календарный цикл, соответствующий 16-ти сакральным животным, божествам и созвездиям – «Чертогам». По легендам, зародился он более семи тысяч лет назад независимо от гороскопов Запада и Востока.
Чем «Годослов» отличается от других зодиакальных циклов? Есть ли доказательства его особой древности? Каковы характеристики года «Жалящего Шершня»? Как этот знак связан со сказками Пушкина, шаманизмом, с давно забытой историей и космическими знаниями предков?
Ответы на эти вопросы ведут к удивительным открытиям и нестандартному взгляду на привычные вещи:
16 лучше, чем 12?
Слово «зодиак» (как и «зоопарк») начинается с корня «зоо» (от греческого – «зоон», «живое существо») и переводится как «зверинец», «круг животных», которых, как правило, 12. В «Годослове» их 16. У предков древних славян (из-за особенностей звёздного неба Северного полушария) основными могли считаться 4 больших созвездия, не заходящих за горизонт: Большая и Малая Медведица, Кассиопея и Цефей (тогда названия были другими). К ним добавлялись 12 созвездий ("Чертогов") плоскости эклиптики, через которые в течение года ("Лета") по земному небу «проходило» Солнце-Ярило. Число 16 могло быть связано и с иным делением звёзд эклиптики на отдельные созвездия.
12 астрологических знаков, начинающихся с созвездия «Овна», «открывающего» весеннее равноденствие, имеют греко-вавилонское происхождение (V в. до н.э.). Но ещё раньше, в древних вавилонских текстах упоминались 18 созвездий «на пути Луны». Затем деления зодиакальной зоны были удвоены до 36-ти. Позднее картина неба у большинства народов Евразии «упростилась» до 12-ти звёздных секторов, для удобства «привязанных» к 12 лунным циклам земного года. Достаточно для отслеживания сезонов года (важных для сельского хозяйства), а также для сакральных и гадательных целей, связанных с пантеонами богов.
Древним виднее…
16 знаков «Годослова» косвенно свидетельствуют о его древности, если учесть, что в незапамятные времена ещё не существовало универсальной астрологической системы. А если допустить, что древние цивилизации были более «продвинутыми», чем современные, то они могли иметь более сложные и глубокие представления о «небесной механике», требующие более «развёрнутой» звёздной систематизации.
16 знаков славянского внутригодового зодиака – «Сварожьего круга» отличаются по порядку и составу от животных 16-летнего календаря-гороскопа «Годослова». Сейчас мы рассматриваем именно его:
Стоит ли бояться «Жалящего Шершня»?
В Восточном гороскопе знаки 12-ти животных причудливо «окрашены» в цвета 5-ти стихий. Поэтому Зелёная (т.е. «Деревянная») Змея 2025 года может стать Красной (т.е. «Огненной») в 2037 г. Знаки «Годослова» таких метаморфоз не претерпевают: Конь в нём всегда «Огнегривый», Лось «Тёмный», а Оса «Жалящая».
В природе шершень – самая крупная и опасная разновидность ос. Но, несмотря на суровые задатки этого насекомого, не стоит бояться «Жалящего Шершня» и его года. Проблем и уколов судьбы в нём будет не больше, чем в годы других знаков. Люди, рождённые под покровительством Шершня, обладают многими позитивным характеристиками, основные из которых:
- Упорство
- Трудолюбие
- Общительность
- Склонность к эстетике
Всё это связано напрямую с такими положительными качествами, как:
- Решительность
- Бережливость
- Остроумие
- Утончённость и хороший вкус.
Сакральные силы Осы и её года
Индейцы считали ос идеалом «социализации». Ведь осы (как и пчёлы) способны прекрасно общаться при строительстве своих жилищ, упорно и настойчиво восстанавливать их. Осиная отвага при защите своей территории являлась образцом мужества для японских самураев.
Главное для «Ос» и «Шершней» – не поддаваться эгоизму и стремлению «идти по головам», чтобы их лучшие качества не переродились в агрессию, жадность, язвительность и склонность к внешней суете.
Год Шершня, как и год Лося, поощряет людей целеустремлённых, активных во всех жизненных сферах. Решительные действия, настойчивость, терпение и стремление разрешить конфликты этот знак должен с лихвой вознаградить. Но плоды такой награды могут до поры оставаться в глубокой тайне, ведь жизнь осиных сообществ до сих пор малоизученна и таинственна.
Недаром в Древнем Египте Осу считали сакральным символом:
- Творения (она помогла в создании мира богу солнца Ра)
- Защиты (оса отгоняла злых духов и неудачи)
- Воскресения (оса обладала силой воскрешать фараонов).
Древние источники сказок Пушкина и шаманизм
Остались ли следы знака Жалящей Осы в русской культуре? (Фразы: «осиная талия», «разворошить осиное гнездо», «оса – хвать тебя за волоса» – не в счёт).
Конечно, остались. Они обнаруживаются в образе князя Гвидона из сказки Пушкина «О царе Салтане». Гвидон «под руководством» Царевны Лебеди, трижды превращается в кусающее и «Жалящее» насекомое, возвращается ко двору своего отца – Царя Салтана, чтобы узнать новости и отомстить ткачихе, поварихе и сватье бабе Бабарихе за клевету, грозившую гибелью ему и его матери.
В сказке Пушкина фигурируют комар, муха и шмель. На их месте в народной сказке, рассказанной поэту няней, мог быть и Шершень. По сюжету он бы «справился», а вот в пушкинские строки «не залетел».
Троичность метаморфозы главного героя сказки подчёркивает особую архаичность и сакральность этого эпизода.
Согласно легендам бурятов, первый шаман в мире Бохоли-Хара, обратившись в осу, сумел вернуть с небес душу больного ребёнка, несмотря на противодействие богов. С тех пор одной из способностей шамана высшего уровня, считалось умение превращаться в крылатое, полосатое насекомое. Ведь так было легче:
- Быстро перемещаться в трёх мирах (нижнем, срединном и верхнем),
- Получать информацию и действовать незамеченным,
- Защищаться и нападать с помощью жала.
Понятие «Шаман» происходит от слов «ведающий» и «слышащий». Вождь и маг Гвидон (от итал. «guido» - «веду») в образе своего «мать-зверя» (летучего насекомого) не столько борется с врагами, сколько слушает и узнаёт необходимую для него информацию. Древняя «шаманская» природа этого персонажа проявлена и в мотивах:
- Опасной для жизни инициации (выживание в бочке),
- Охоты на враждебного духа (в облике коршуна),
- Животных и духов-помощников (волшебная белка, 33 богатыря и т.д.).
Лебединые Девы и «отголоски» гиперборейских мифов
Царевна Лебедь – прекрасная литературная «родственница» звёздных и солнечных Лебединых Дев Гипербореи – великой Северной прародины многих мифов и легенд евразийских народов. Богини-лебеди разных стран, небесные посланницы и хранительницы людей, это:
- Скандинавские девы-валькирии
- Скифское божество Артимпаса
- Древнегреческая богиня Афродита и Медуза Горгона (до превращения в чудовище)
- Тюркская небесная мать Умай
- Славянские богини Лада, Макошь и Берегини
- Японские девы-ангелы Тэннин
По своим функциям Царевна Лебедь напоминает и древнейшую богиню зверей и природы, покровительствовавшую магам и шаманам, являвшуюся их наставницей, а иногда невестой и супругой, дававшую доступ к другим измерениям (о. Буян у Пушкина).
Буян = Гиперборея?
В славянских мифах, сказках и заговорах остров Буян – сакральный Центр Мира, породивший самых древних-«изначальных» птиц, змей и насекомых. Это и источник могучих сил: гроз, штормов, громов и ветров.
«Буян» у славян – это не только «крутой нрав», но и эпитет сильного-«буйного» Ветра. А ведь слово «Гиперборея» по-гречески и означает – страна «над северным ветром-Бореем», указывая на её приполярное, арктическое расположение.
С сакральной географией связаны и «шаманские» элементы чудо-острова:
- Волшебный Дуб – Древо, соединяющее миры, – это всепроникающая «магия» магнитных полей и Земной оси вращения.
- Алатырь-Камень, способный «творить» из пустоты, – легендарная гиперборейская гора Меру, находившаяся до затопления на Северном полюсе.
У Пушкина это выглядит так: «Море синее кругом, / Дуб зелёный над холмом».
Волшебными являются и Ель с Белкой и город, внезапно появившийся на пустом холме. Остров Буян из сказок ассоциировался и с реальным островом Балтийского моря – Рюгеном (Руяном) и его древним славянским святилищем – Арконой (IX-XII вв.). Славное царство Гвидона словно восстало из легенд об утопическом «Золотом веке» Гипербореи-Даарии-Лебедии.
Пушкин вложил в своё гениальное произведение массу смыслов. Но самые архаичные элементы остались от няниной сказки-легенды «По колена ноги в золоте, по локоть руки в серебре» и от «Сказания о Бове-королевиче». Прадеду поэта Абраму Ганнибалу были пожалованы крепостные из северных русских губерний. Тот факт, что Арина Родионовна происходила именно из них – ещё одно свидетельство гиперборейского-«Северного» следа в сказке Пушкина.
Персей – "не сосем" Гвидон
Есть в русской сказке параллели и с мифом Персея – сына Зевса. Он тоже был вместе с матерью (Данаей) заключён в ящик и брошен в море. Также оказался на острове (о. Сериф), успешно сражался и царствовал, женившись на спасённой им деве Андромеде.
Как и Гвидон, Персей пользовался волшебством, чтобы летать и стать невидимым, тоже лишил зрения трёх немолодых родственниц (только у сестёр Грай глаз был один на всех). Символом одной из них, кстати, была Оса, а звали её то Персис, то Дейно. Ещё одну их сестричку – Лебединую Деву (некогда прекрасную гиперборейку – Медузу Горгону), он не спас, а убил по воле Афины (которая, кстати, тоже любила превращаться в крылатых насекомых, чтобы «жужжать» на ушко своим любимчикам). Похоже, что эллины существенно «перекроили» некий изначально гиперборейский миф и приспособили его под нужды собственного пантеона богов.
Выводы:
- 16-тиричный «Годослов» и 12-тиричные зодиаки представляют разные взгляды на единую космическую систему, основываясь на солярно-галактических и солнечно-лунных циклах.
- Пушкин гениально переосмыслил и соединил архетипы евразийских мифов, шаманскую архаику и поэтическую мудрость своего времени, древние сакральные локусы и символы, демонстрируя всеохватность и многогранность русской ментальности.
- Образы мага и правителя Гвидона (отважного и ловкого как Шершень) и прекрасной гиперборейской Царевны-волшебницы с чистой душой верной Лебёдушки дали возможность синтезировать лучшие стороны древних мифов и легенд, чтобы вечно дарить нам магию русской сказки.
P.S.: Небесный «Чертог» Шершня
Есть созвездия Персея, Андромеды и Лебедя (Зевса, Орфея, либо Аполлона Гиперборейского – в представлениях древних греков). Но, оказывается, и созвездие Осы существовало!
В издании небесного атласа 1612 г. оно располагалось севернее созвездия Овна и первоначально носило название Apes («Пчела»). В другом звёздном атласе оно получило имя Vespa («Оса», «Шершень»). Впоследствии, оно было названо «Северной Мухой» (Musca Borealis) и включено в состав зодиакального Овна. Славянский «Чертог Шершня» ныне выделяют как астеризм (три звезды – 41, 39, 35 Овна), находящийся как раз между Персеем и Андромедой.
Следы славянского «Годослова», русских сказок и гиперборейских мифов до сих пор можно лицезреть на Северном небе. Почаще на него смотрите, чтобы черпать с небес забытую космическую мудрость!
Читайте и перечитывайте канал МАРИНАР:
Таинственный Лось и Небесная Ось. Откуда пришёл "Тёмный Сох" в славянский календарь - "Годослов"
Царевна-Лягушка и её отражения: доказательства древности и символы жизни