Найти тему
Соккар

Эпизод 27. Око мудрости

Не ищи мудрости в других, ищи её в себе
Не ищи мудрости в других, ищи её в себе

Видения Маркандеи

Предисловие

   Рассказы Маркандеи, притчевые в своей основе, выделяются назидательным характером. Если в большинстве эпизодов Махабхараты содержится описание каких-то происшествий, убийств, сражений, путешествий и тому подобных конкретных событий, то в притчах Маркандеи преобладает не острый сюжет, не динамика событий, а неспешное повествование о прошлых временах, о героях минувшего или о тех, кто сегодня находится в тени. Но не скрывают ли аллегории истинную историю, как и приключения пандавов, Индры, Кришны и Рамы? Здесь уже наблюдаются те ростки «мудрости», «знания», «объяснения всего сущего», которые пышно расцветут в философских текстах. Их промежуточное положение и предварительный характер и обусловливают плавное течение рассказа. Временные рамки событий не ограничены: здесь и рассказ о первых людях, и пророчество о будущих временах. География, как и везде в Махабхарате, абсолютно неопределенна. Появление новых имен может быть непонятно современным читателям, но несомненно, что эти имена-прозвища, имена-эпитеты были хорошо знакомы слушателям рассказов Маркандеи.

   В некотором смысле цель рассказов — правильно ориентировать пандавов относительно реалий современного им общества, показать политическую борьбу, различие между основными идеологическими течениями и группами претендентов на власть, обозначить, кто истинные друзья, а кто — скрытые враги. Притчи содержат много смыслов, но в конце каждой из них всегда звучит главный вывод, который и должен остаться в памяти пандавов.

     Следует обратить внимание на то, что среди слушателей нет Вьясы, хотя беседы идут среди своих, в Камьяке. И это не случайно.

Аллегория тем сильна, что ее можно понять по-разному. Поистине, нам всем не помешало бы иметь «око мудрости». Среди кауравов им обладает только Дхритараштра. А вот в лагере Кришны и Вьясы «око мудрости» есть у многих. Конечно, далеко не все сидящие у костра в Камьяке и завороженно слушающие рассказы Маркандеи, имеют его. Но сам Маркандея, Нарада, Кришна, несомненно владеют способностью «видеть истину», как бы глубоко она ни была спрятана. Эта способность и есть «око мудрости». В какой-то степени им обладает и Юдхиштхира единственный из пандавов! Можно уверенно утверждать, что из братьев только он и усвоил что-то из этих лекций!

Нашим же «оком мудрости» станут логика и здравый смысл, которые и помогут нам понять истинный смысл откровений Маркандеи.

Присоединимся к сидящим вокруг костра. Прислушаемся.

«Око мудрости»

1. Миф как он есть.

   Вернувшись из своего паломничества по тиртхам, пандавы поселились на берегах Сарасвати. Жаркая пора сменилась дождливым сезоном, а затем пришла осень и с нею изобилие уток и гусей. Братья любовались ясными ночами, цветущими лотосами и наслаждались прохладной водой. Здесь застала их святая осенняя ночь в месяце карттика. Когда наступила темная половина месяца, пандавы перешли в лес Камьяка.

   Через какое-то время в гости к ним прибыл Кришна Васудева со своей женой Сатьябхамой. Кто-то из дваждырожденных сказал братьям, что скоро их посетит отшельник Маркандея. После приветствий и пожеланий здоровья Кришна сказал, что вришни и андхаки ждут только приказаний Юдхиштхиры. Старший пандава ответил, что еще не прошел срок их изгнания. И тогда, во время их беседы, появился древний святой мудрец Маркандея. Кришна обратился к нему с просьбой рассказать предания минувших времен. Но как только все уселись, появился бог-мудрец Нарада. Узнав, в чем дело, Нарада с улыбкой произнес, «понимая важность минуты», что все будут рады услышать эти предания.

  Отмечая, что Маркандея знает жизнь богов и мудрецов, Юдхиштхира просит мудреца рассказать, в чем причина их несчастья, какова в этом роль Властителя, как в этом и другом мире человек испытывает счастье и горе.

   Маркандея сказал, что изначально Владыка живущих создал всех людей счастливыми и открытыми добру, но постепенно люди погрязли во лжи и обмане. Стремясь к исполнению каждого своего желания, они преступили границы добра и потеряли веру. Посмертная судьба человека решается соответственно его деяниям в этой жизни.

Глава 181. Шлоки 21 31, 32 38, 39 41.

«Маркандея сказал:

   После смерти, о Каунтея, судьба человека определяется его делами в этой жизни... Нет промежутка меж (смертью и новым рождением). Собственные деяния (человека) всегда вместе с ним, словно тень. Они предопределяют для родившегося на свет счастливую или горькую судьбу. Те, кто лишены ока мудрости, считают, что живое существо связано установлением рока и не наследует ни благих, ни дурных характеристик. Но это — стезя невежд, о Юдхиштхира! А теперь послушай о высочайшей судьбе премудрых. Люди, которые предаются подвижничеству и превзошли все науки, те, что строго соблюдают обеты и верны истине, те, что усердны в служении наставнику.., не зная тревог и бед, — такие (люди), чье око — мудрость, ...осознают (связь) души своей и верховной. Явившись (в этот мир), чтобы в действии проявить себя, они возвращаются потом в обитель богов.

     Одно получают люди от судьбы, другое от случая, а третье (приходит к ним, как итог) их собственных деяний. Да не усомнишься ты в этом, о царь! Услышь, о Юдхиштхира, лучший из собеседников, какая есть об этом притча. Я считаю, что наивысшего блага, какое есть у людей, один достигает в этом мире, а не в ином, другой — в ином, а не в этом, третий — и там, и тут, а четвертый (не достигает) ни там, ни тут. Те, что владеют несметными богатствами, постоянно наслаждаются жизнью, украшая (нарядами) тело. Для них, поглощенных заботами о плотских наслаждениях, — (счастье) лишь в этой жизни, но не в иной, о губитель сильнейших из недругов! А кто старится телом, посвятив себя йоге, предаваясь умерщвлению плоти и чтению Вед, кто смирил свои чувства и печется о благе сущего, для того (счастье) не в этой жизни, но в иной, о сокрушитель врагов! Кто превыше всего ставит дхарму и в назначенный час обретает богатство согласно дхарме, кто берет себе жену и совершает жертвоприношения, для того (счастье) и в этой, и в следующей жизни. А те невежды, которые не проявляют усердия ни в учении, ни в подвижничестве, ни в раздаче даров и (не заботятся) даже о том, чтоб породить (себе подобных), несчастны и даже не порываются к счастью. Для них его нет ни в этой жизни, ни в жизни иной.

   Все вы необычайно доблестны, и мощь ваша удивительна. Вы готовы к борьбе. Глубоко искушенные в знаниях, вы явились на землю из мира иного, чтоб исполнить волю богов. Вы, герои, ...благодаря своим деяниям попадете в свой час на небо — в высочайший приют праведников...».

   Маркандея обнадежил братьев, что, только ублажая богов, святых мудрецов, усопших предков, они в свое время попадут на небо приют праведников, а беда, в которую они сейчас попали, никак этому не помешает, сомневаться в этом не стоит.

  2. Где в мифе история.

   Как только братья поселяются в Камьяке, сразу же к ним из окрестных лесов и из дальних мест стекаются множество брахманов. Брахманы предупреждают пандавов, что сюда подойдет и сам Кришна Васудева, и Маркандея. Все говорит о том, что этот сбор запланирован.

   Состав собрания это клуб единомышленников: Маркандея, Нарада, Кришна, Дхаумья, не названные по имени брахманы и пандавы. Чтобы собраться в таком составе нужно было провести предварительную работу, то есть отсев недостойных и выбор удостоенных произошел уже на ранней стадии, задолго до встречи. В самом деле, члены этого клуба должны были знать, что пандавы уже вернулись после похода в Гималаи. Нужно было заранее оповестить всех о месте и времени встречи.

   Отдав должное терпению и смирению Юдхиштхиры, Кришна предлагает пандавам выступить вместе с вришниями и андхаками против кауравов. В его словах отчетливо слышна ирония к образу жизни братьев. Он говорит о том, что дети пандавов и Абхиманью настойчиво совершенствуются в воинских науках. Но Юдхиштхира отказывается. Его страшат война и план действий Кришны Васудевы. Кажется среди собравшихся нет Двайпаяны. Это сдерживает Юдхиштхиру. Он нуждается в психологической обработке.

   Появление одного за другим Кришны, Маркандеи и Нарады прекрасно иллюстрирует это наше утверждение о существовании предварительных договоренностей по месту встречи и составу участников. Как хорошо, что есть авторитетные святые мудрецы, которые могут восславить Кришну. А тем более это значимо, если они связаны своим происхождением с родом Брахмы. Право восхвалять Кришну было отдано Маркандее, потому что он потомок этого рода.

  Вопросы Юдхиштхиры это только средство обозначить тему встречи: какое отношение к их судьбе имеет Ишвара (Властитель)? Нельзя видеть в этом имени только метафизический образ. Как обычно, для простых людей большинство абстрактных метафизических понятий персонифицируются соответственно их схеме восприятия мира. Ишвара здесь будущий повелитель мира, но не только. Влияние Ишвары на судьбу пандавов беспокоит Юдхиштхиру более потому, что он знает Ишвара существует здесь, он реален, как повелитель и властитель человеческих судеб, реальна его власть над людьми и Юдхиштхира хотя бы смутно догадывается, что все приключения, все беды пандавов проистекают не только от «злокозненных» кауравов, но и — в большей степени — из планов этого реального повелителя, чьи замыслы были каким-то образом потревожены руководимыми Кришной и Вьясой действиями пандавов. Именно страх перед Ишварой заставляет его отказаться от предложения Кришны выступить против кауравов немедленно. Дхармараджа жаждет послушать наставлений Маркандеи, потому что ему кажется, что это независимый взгляд на события. Он хочет получить дополнительную информацию, он не хочет оступиться, споткнуться, сделать неверный шаг, ибо знает, что на уровне Ишвары любая их ошибка будет иметь самые страшные последствия.

В самом начале своих рассуждений Маркандея утверждает, что все люди делятся на две категории: невежды и те, чье око — мудрость. Первые — это люди, не обладающие знанием и не стремящиеся к обладанию им. Эти люди верят в судьбу («установления рока» по терминологии Маркандеи), и не делают ничего, чтобы изменить свою судьбу. В конечном итоге их удел — роль исполнителей чужих желаний, слуг, подчиненных. Ко второй категории относятся люди знания, умные и (или) информированные («такие, чье око — мудрость»). Они предназначены быть в этой жизни господами, наставниками, повелителями невежд, потому что знают, что надо делать, как надо делать и для чего. Их души осознают свою связь с верховной душой Атманом. Именно они достойны наслаждений.

Успех в этой жизни на земле (счастье, здоровье, богатство) или в иной (единение с Атманом, наслаждение высшей властью), а также неуспех в этой или иной жизни создают четыре варианта человеческой судьбы.

 Из слов Маркандеи следует, что тот, кто владеет богатствами и властью на земле и ничего не хочет знать о мире ином, тот получает счастье в этом мире, но не получит его в ином. Маркандея не приводит примеры таких людей, но более всего им соответствуют часть кауравов и местных вождей, не разделяющих взгляды брахманов.

     Ко второй категории относятся те, кто ведут жизнь отшельника, стоика, пренебрегая земными благами, они не получат счастья в этом мире, но получат его в ином. Примеров такого рода тоже нет. Вроде бы таких людей много это многочисленные брахманы и святые отшельники-мудрецы (Чьявана Бхаргава, Вишвамитра, Гаутама, Галава, ...), занимающиеся подвижничеством. Но заметим, что никто из них не отказывается и от мирских благ и плотских утех время от времени, когда такая возможность представляется. Появляется апсара и они поддаются соблазну с такой же охотой, как рыбак отправляется на рыбалку или возлюбленный идет на встречу с любимой. Появляется даритель коров и они предаются чревоугодию («дайте, дайте — ешьте, ешьте!»). Много раз провозглашенная цель единение с Атманом подождет: вечность не спешит, куда ей торопиться! Она не уйдет, а вот апсара может и скрыться. Женщина, она так не постоянна. Конечно, они и в самом деле относятся к этой второй категории просто потому, что «обладают знанием» и умеют заниматься подвижничеством и совершать жертвоприношения, а именно это в конце концов и требует от них высшее божество. Временные же отклонения их поведения от строгого курса на достижение единения приведут только к небольшому удлинению пути и соответственно к некоторому сокращению вечного пребывания в Атмане. Но кто из разумных людей пожалеет о сокращении вечности?! Вечное останется вечным, как его не сокращай. А вот пропустив апсару или хороший обед, каждый может потерять нечто невосполнимое.

     Миг жизни таит в себе бездну наслаждений. Если задуматься, то яркость момента может дать такую остроту впечатлений, которую не подарит и вечность! Реальность первого и иллюзорность второго противостоят друг другу как явь и сон.

К третьей категории относятся те, кто в этой жизни следует закону (дхарме), служит ему (вернее, его знатокам-брахманам), не уклоняется от обязанности иметь потомство, чтит предков и не забывает совершать жертвоприношения (с помощью брахманов, конечно). Такие имеют счастье (достаток, благополучие) в этом мире, будут иметь его и в ином — в качестве вознаграждения за хорошее поведение (опять-таки, по отношению к брахманам).

  По классификации Маркандеи пандавы относятся к третьей категории, так же как Кришна, Нарада и сам Маркандея. Отсюда следует и успокоительное внушение Юдхиштхире («сомневаться не следует»).

   К четвертой категории принадлежат все не совершающие жертвоприношения, уклоняющиеся от предписаний дхармы (а диктуются они, само собой разумеется, брахманами), не желающие обладать знанием и не стремящиеся иметь больше, чем необходимо для удовлетворения самых примитивных и низменных потребностей. Все они не имеют счастья (богатства, власти, удовлетворения самых завышенных желаний) в этом мире, и уж конечно, не будут иметь счастья (единения с Атманом) в мире ином.

   Примеров нет и здесь, но несложно понять, что речь идет о так называемых «простых» людях: небогатых земледельцах, пастухах, ремесленниках, солдатах (рядовых воинах), то есть об именно тех людях, чей труд и делает возможным существование в этом мире и власти, и богатства, да и сверхмудрых идеологических построений святых отшельников тоже.