То не собрание (совет), где нет ветеранов, и то не старцы, которые не разъясняют сути нравственного закона. То не нравственный закон, где нет правды, и то не правда, которая пронизана обманом.
Правдивость, красота, образованность, понимание священных текстов, рождение в благостном роду (благородство), хорошее поведение, сила, богатство, храбрость и способность ясно говорить о различных вещах — эти десять достоинств тесно взаимосвязаны.
Человек, прославившийся своими пороками, совершая грех, в результате пожинает только зло. Человек же, пользующийся доброй славой, делая благое дело, в результате обретает только счастье.
Грех совершаемый все снова и снова, уничтожает разум, а человек, потерявший разум, совершает постоянно только грех. Добродетель, творимая вновь и вновь, развивает разум, а человек с развитым разумом творит постоянно добродетель.
Человек завистливый и злобный, жестокий и враждебный немедленно попадает в тяжкую беду, совершая грех. Тот же, кто независтлив, наделён разумом, совершая всегда благие дела, без затруднений обретает счастье и всюду блистает.
Кто черпает мудрость от мудрых, тот настоящий учёный. Ибо мудрый, радея о дхарме (законе) и артхе (правильный смысл, польза, процветание), способен достичь счастья.
Делай в течение дня то, благодаря чему ты мог бы ночь провести счастливо. Делай в течение восьми месяцев то, благодаря чему ты мог бы период дождей прожить счастливо.
В пору своей юности поступай так, чтобы пожилым мог ты жить счастливо; и в течение всей жизни делай так, чтобы после смерти тела, в будущем рождении, ты мог жить счастливо.
Мудрецы предпочитают такую пищу, которая проварена, такую жену, чья юность прошла, такого героя, который испытан в сражении, такого подвижника, который постиг Истину.
Дыра, которую стараются закрыть с помощью богатства, несправедливо приобретённого, остается неукрытой, а между тем новая вскрывается в другом месте.
Наставник следит за теми, кто обуздал себя, царь наблюдает за злонамеренными, а за теми, кто грешит тайно, наблюдает сам Яма (Вселенский судья), сын Вивасвана (Солнца).
Величие мудрецов, рек, родов благородных, а также дурного поведения женщин невозможно постичь из-за их безграничности.
Тот кшатрий (воин), кто предан почитанию дваждырождённых (посвящённых в Веды), раздаёт дары достойным, справедливо относится к своим родственникам, тот долго правит Землей и ему суждено (уготовано) Небо (райские миры).
Кто храбр, кто обладает знанием и кто знает, как защищать (других), — эти трое способны собирать золотые цветы на Земле.
Те из дел, которые совершены умом, — наилучшие, те, что выполнены руками, — средние, те, которые совершены ногами, — низкие, те же, которые выполнены ношением тяжести (на голове), — наихудшие.
Далее Видура рассказывает старинное предание — беседу между сыном Атри (Риши - один из сыновей Брахмы) и божественными садхьями (букв. «преуспевшие», название джив, которые отличаются высокой чистотой и благочестием).
Некогда божества садхьи обратились с вопросом к премудрому и великому Риши (мудрецу), суровому в обете, когда тот странствовал под видом отшельника, живущего подаянием.
- Мы, дэвы, по прозвищу садхьи, о великий мудрец! Увидев тебя, мы не можем догадаться, кто ты. Нам кажется, однако, что ты отличаешься самообладанием и разумом благодаря своей осведомленности в священных текстах. Благоволи сказать нам великодушные слова, преисполненные мудрости.
Хамса (haṃsa) сказал:
- О бессмертные, слышал я о таких обязанностях человека, как самообладание, спокойствие и соблюдение истинного закона; развязывая все узлы в сердце, они должны приводить приятное и неприятное в зависимость от него самого.
Терпящий оскорбления не должен оскорблять в ответ, ибо гнев того, кто молча переносит клевету, сжигает клеветника, и первый обретает добродетельные заслуги последнего.
Не следует быть хулителем, не следует презирать других. Не нужно быть вероломным по отношению к друзьям и не нужно общаться с низменными. Не следует быть высокомерным и низким в своих поступках.
Следует избегать слов грубых и обидных. Ведь грубые слова обжигают чувствительные места у людей, сердце и их жизненные истоки. Поэтому тот, кто предан справедливости пусть избегает слов грубых и резких.
Должно знать, что человек грубый, резкий и раздражительный в речи, который жалами своих слов уязвляет чувствительные места других, таит отраву на своих устах и приносит несчастье людям.
Человек мудрый, — если его уязвит другой словесными стрелами, остро отточенными и пылающими как огонь или солнце, — хотя и испытывает боль, должен превозмогать её терпеливо, ибо он знает, что обидчик приумножает его добродетельные заслуги.
Если кто-либо служит человеку добродетельному или нечестивому или если служит отшельнику или же вору, то он попадает под их влияние, подобно тому как одежда принимает окраску, в какую оно окрашено.
Кто не вступает в спор и не побуждает вести спор других, кто, будучи уязвлен, сам не уязвляет в ответ и не допускает делать это других, кто не желает зла тому, кто сам хочет нанести обиду, — к нему сами дэвы (божества - вид высших джив) стремятся прийти.
Говорят, что невысказанное лучше, нежели то, что высказано. Если всё же необходимо высказаться, то лучше говорить правду; если нужно высказать правду, то лучше говорить приятное; если же следует сказать приятное, то лучше говорить то, что отвечает нравственному долгу.
Человек становится точно таким же, с какими он вступает в спор и кому он служит.
Каждый освобождается от всех тех вещей, от каких он всякий раз воздерживается. Ибо благодаря аскетизму, от всего он не будет испытывать даже ни малейших бедствий.
Такой человек не бывает побеждён и не стремится сам побеждать других. Он никогда не враждует ни с кем и не причиняет вреда. Он равнодушен к порицаниям и восхвалению.
Он не печалится и не радуется. Тот человек считается первейшим среди других, который желает благо для всех и не помышляет никогда о невзгоде для других, который правдив, мягок в поведении и обуздан в своих чувствах.
Тот человек считается средним, кто выполняет обещание, но не успокаивает других, утверждая то, что неверно и следит за теми, кто преуспел в делах и кто провинился.
Трудноруководимый, наносящий вред другим, не склонный наставлять других, кто не способен устоять перед охватившим его гневом и неблагодарен, кто не может быть ничьим другом и злонамерен — это суть признаки дурного человека.
Кто не верит в добро, исходящее от других, и сомневается даже в самом себе и кто отстраняет своих подлинных друзей — это тоже дурной человек.
Тот, кто желает себе блага, должен служить высоконравственным, а в подходящее время — и средним, но никогда не должен служить низким личностям.
Ведь порочный человек приобретает неправедное богатство, применением силы, постоянным напряжением, умом и дерзостью. Но он никогда не обретает доброй славы и не понимает благопристойного поведения, которое отличало бы его принадлежность к одному из высоких (высоконравственных) родов.
Дхритараштра сказал: "Дэвы (божества), осведомленные в науках, выказывают свое расположение к высоким родам. О Видура, кто относится к высшим родам?"
Видура сказал:
- Хорошее соблюдение добродетелей: подвижничество, самообуздание, знание Вед, подношения Богу, нравственно чистые браки и регулярная раздача пищи. Те поколения, у которых эти добродетели имеются, принадлежат к числу высших родов.
У кого благонравное поведение и продолжение рода не нарушаются, кто безупречностью своих поступков соблюдает дхарм (ведический закон), кто желая выдающейся славы своему роду, отказался от неправды, — те принадлежат к высоким родам.
Поколения высшие (благородные) низводятся в положение низших родов в результате отсутствия подношений Богу, нечистым бракам, отказ от Вед и нарушениям дхарма (ведических законов).
Поколения высшие низводятся в положение низших родов в результате уничтожения храмового имущества, принадлежащего дэвам (божествам), незаконному присвоению имущества, предназначенного брахманам, и обидам, которые наносятся брахманам.
Поколения высшие низводятся в положение низших родов из-за пренебрежения и посрамления брахманов и из-за похищения сбережений, накопленных другими.
Род обладающий множеством людей, лошадей, скота и денег не считается высшим (благородным), если в нём не хватает благопристойного (высоконравственного) поведения.
С другой стороны, поколения, которые имеют благонравное поведение, хотя и располагают незначительным богатством, считаются высшим родом и достигают великой славы.
Да не будет в нашем роду никого, кто подстрекал бы к вражде или служил бы несправедливому царю советником, ни того, кто похищал бы имущество других или изменял бы друзьям своим, ни нечестивца, ни лжеца и ни такого, кто вкушал бы пищу раньше, чем угостит усопших предков, дэвов и гостей.
Кто у нас в роду готов убить брахмана или возненавидеть брахманов или не старается засевать пашни, тот не может входить в общение с нами. Солома (ложе), пол (место для сидения), вода (для омовения ног и лица) и правдивая и приятная речь — во всём этом в домах благочестивых людей не испытывается никогда недостатка.
Эти необходимые вещи для оказания гостеприимства, всегда имеются наготове у людей добродетельных, преданных благочестивым занятиям, и преподносятся с глубочайшим почтением.
Как дерево сьяндана, хоть и тонкое, способно выдержать тяжесть, какую другие деревья, превосходящие его толщиной, не могут выдержать, точно так же в состоянии перенести бремя забот те, кто принадлежит к высокому роду, но этого не могут сделать другие люди. Продолжение следует.
Чтобы поддержать канал, Вы можете пожертвовать в дар любую сумму, посильную для Вас: СБП по номеру телефона: +7(937)-233-9380, банк получатель Альфа-банк или ЮMoney (Вадим Викторович) или оформите ПРЕМИУМ-подписку, получив доступ к закрытой библиотеке ведического вайшнавизма, куда выкладываются уникальные переводы. Ваши средства будут потрачены на продвижение (рекламу) канала, чтобы больше людей узнали о настоящем вайшнавизме, поэтому поддерживая финансово, вы делаете благое дело! Благодарю за поддержку!