1. Миф как он есть.
Из Камьяки пандавы перебрались в Двайтавану, в обитель мудреца Маркандеи. И здесь братья попали в беду из-за одного брахмана. Беда, однако, впоследствии обернулась удачей.
Однажды к Юдхиштхире с братьями прибежал встревоженный брахман и сказал им, что какой-то лесной олень зацепил рогами его дощечки для добывания огня, висевшие на дереве, и «умчался прочь из обители». Отшельник попросил пандавов выследить оленя, догнать его и вернуть дощечки, чтобы не сорвалось жертвоприношение огню. Все пятеро братьев немедленно погнались за оленем, догнали его, видели его близко, но не могли поразить его ни стрелами, ни дротиками, ни копьями. Наконец, олень совсем скрылся из вида, и пандавы потеряли его след.
Уставшие, томимые жаждой и голодом, они сели отдохнуть в тени баньяна. Накула в отчаянии сказал, что в их роду никогда не нарушали дхармы, так за что же сейчас такая напасть? Юдхиштхира философски заметил, что нет предела несчастьям, неизвестен их исход и неясны причины их появления. И только дхарма устанавливает пределы добра и зла. Бхимасена сказал, что беды их преследуют потому, что он не убил Духшасану в сабхе, когда последний оскорбил Драупади. Арджуна причиной бед братьев назвал то, что он стерпел оскорбления Карны в зале собрания. Сахадева сказал, что причина их несчастий то, что он не расправился с Шакуни, когда он обыграл Юдхиштхиру в кости.
Юдхиштхира попросил Накулу сходить за водой, так как братья умирают от жажды. Тот отправился в путь и скоро увидел озеро, окруженное журавлями. Но только он попытался напиться, как голос с неба предупредил его, что он должен сначала ответить на его вопросы, а потом может пить воду и забирать ее с собой. Не послушался Накула его предупреждений, испил воды и упал замертво. Прошло какое-то время. Накула не возвращался, жажда по-прежнему мучила братьев. Юдхиштхира попросил Сахадеву сходить за водой. Но, найдя брата мертвым и не в силах унять жажду, он бросился к воде. Голос с неба вновь предупредил его о возможных последствиях. Но не послушался Сахадева, испил воды и упал замертво.
Юдхиштхира обратился к Арджуне с просьбой принести воды. Найдя своих братьев мертвыми, пандава опечалился. Он поднял лук и осмотрелся. Не увидев никого, Бибхатсу отправился к воде. Голос с неба опять предложил ответить на вопросы. Но Арджуна попытался поразить невидимку стрелами на звук голоса, а затем использовал копья и дротики. В конце концов от тоже напился воды и упал на землю.
В путь отправился Бхимасена. Увидев братьев лежащими на земле, он подумал, что это сделал какой-нибудь якша или ракшаса. Бхима бросился к воде, но голос с неба предупредил его, что с ним будет то же, что и с братьями.
Напрасно Юдхиштхира ждал прихода Бхимы и братьев. Никого не было. Снедаемый тревогой, отправился в дорогу мудрый пандава. Он шел по лесу и вдруг увидел прекрасное озеро, окруженное деревьями. Заросли лотоса покрывали его. Неожиданно на берегу он увидел своих своих мертвых братьев. Обливаясь слезами, сын Панду задумался, как могло такое случиться. Ему пришло в голову, что это мог сделать Шакуни, чтобы угодить Дурьйодхане. Посмотрев на цвет лица своих братьев, пандава убедился, что вода не отравлена и окунулся в нее. И тут раздался голос с неба. Неизвестный, представившись журавлем, предложил ему ответить на вопросы, а потом уж напиться. Но Юдхиштхира ответил вопросом: кем является сам спрашивающий и как погибли его братья? Тут неизвестный сказал, что он якша, а не птица, живущая у воды, и это его владения. Юдхиштхира увидел перед собой великана-якшу с удивительными глазами. Якша признал, что он
останавливал братьев пандавы, когда они пытались напиться воды и предлагал им ответить на вопросы. Братья отказывались, и тогда якша убивал их. Услышав о том, что воду не должен пить тот, кому дорога жизнь, Юдхиштхира согласился ответить на все вопросы якши. И вопросы прозвучали: кто выводит солнце и кто за ним следует, кто ведет его к закату и на чем оно покоится. Ответ был: Брахма, боги, дхарма и истина. Далее вопросы о Ведах, подвижничестве, мудрости и тому подобное. Темой вопросов становились религия, дхарма, жертвоприношения. Постепенно вопросы приобрели «научно-познавательный» характер: что лучшее на земле и на небе, что весомее земли, у кого отсутствует сердце, что движется в одиночестве...
Ответив на все вопросы, Юдхиштхира добился того, что якша воскресил всех братьев. Голод и жажда покинули их. Потрясенный происходящим, Юдхиштхира спросил, кто задавал ему вопросы: бог, владыка марутов, друг пандавов или их отец? На этот раз якша назвался отцом пандавы — Дхармой, который явился, чтобы испытать Юдхиштхиру. Удовлетворенный ответами сына Панду, якша предложил ему дар.
Первым делом пандава попросил Дхарму вернуть дощечки для разжигания огня брахману. Дхарма признался, что он сам превратился в лесного оленя и унес дощечки, чтобы испытать царя справедливости. Затем он вернул дощечки и предложил другой дар. Юдхиштхира выразил желание, чтобы тринадцатый год они прожили неузнанными среди людей. Дхарма согласился и сказал, что этот год они по его милости проживут тайно в городе Вираты. Далее Дхарма предложил третий дар. Юдхиштхира выразил намерение провести всю жизнь, противостоя алчности, злобе и наваждению, устремившись к раздаче даров, смирению плоти и к истине. Дхарма не отказал ему и в этом желании и скрылся с глаз.
Когда Дхарма скрылся с глаз, «достойные Пандавы встретились, (будто) после спокойного сна». Никто из братьев не чувствовал усталости. Дощечки для разведения огня они вернули брахману.
Сидя в окружении своих спутников, измученный Юдхиштхира впал в отчаяние. Слезы перехватили его горло. Лесные отшельники вместе с братьями принялись его утешать. Дхаумья напомнил ему, что даже богам приходилось скрываться под чужой личиной: и Индре, и Вишну, и прочие великие мужи. Бхимасена вместе с братьями обещали ему расправиться с любыми врагами.
2. Где в мифе история.
Проживая в Камьяке, пандавы посвящали время охоте и собиранию лесных плодов. Однажды царь Джаядратха украл у них их общую супругу Драупади. Но история эта, несомненно, придумана, ведь, возвратив себе Драупади, пандавы не стали убивать Джаядратху. А должны были не просто уничтожить, а не оставить от него следа на земле. Такое оскорбление на восток не прощается. Вспомним, братья убивали людей и за куда меньшие провинности, а иногда и вообще без какой бы то ни было вины. А здесь — похищение одной жены пяти братьев! Ничего себе защитники жены: пять человек не могут сберечь одну жену! Да в клочья бы разорвали этого Джаядратху, будь это похищение на самом деле. А понадобилась эта выдумка в качестве повода рассказать историю Ситы, ее похищения Раваной и взятия Ланки.
Из Камьяки пандавы снова возвратились в Двайтавану и поселились в обители мудреца Маркандеи. Но и здесь беды не оставили братьев. Все началось с оленя. Лесной зверь утащил дощечки для разведения огня одного из спутников пандавов. Надо сказать, что олени —очень
осторожные существа и к людям не подходят даже из любопытства. Этот олень приблизился к человеческому жилью, где всегда раздаются голоса, полно разных звуков и запахов. Сразу возникает впечатление, что унести дощечки мог только человек. Дощечки эти — очень важный инструмент для брахмана, без них он не может проводить жертвоприношения, то есть, в некотором смысле, перестает быть брахманом. А просто сделать новые нельзя, поскольку они, скорее всего, вручались при посвящении. И сделать их самому означает — стать самозванцем. Брахман этот очень дорог пандавам, так как все пять братьев, включая Юдхиштхиру, отправляются в погоню за одним оленем. Таким образом, это иносказание.
Погоня закончилась безрезультатно, охотники потеряли даже след. Братья устали, олень скрылся из виду. Между ними состоялся краткий разговор, который оказался не только очень откровенным, но и чрезвычайно характерным. Накула сказал, что все, ранее совершенное братьями, никогда не расходилось с дхармой. Арджуна и Бхимасена причину своих бед увидели в том, что еще раньше не расправились с врагами: Карной и Духшасаной. Юдхиштхира предстал перед нами пессимистом, совсем не уверенным в исходе борьбы.
Отправляясь по очереди за водой. младшие братья попадают в беду и не возвращаются. Никто из них не желает повиноваться голосу небес. Понятно, что никто из них не отличается мудростью. Но они не обладают даже простым послушанием. Вот брахманам они повинуются, а голосу с небес не внемлют. А ведь это прямое указание на дхарму. Арджуна вообще отвечает стрельбой из лука на звук. Сколько раз это искусство его выручало, но здесь подводит...
Но обладатель голоса остается неуязвимым. Одно дело убивать ракшасов и асуров по ночам, когда никто из них не ждет нападения, и совсем другое ― иметь дело с человеком, которому следует только повиноваться. Все говорит о том, что они столкнулись с силой, которая намного выше их по статусу в обществе. Можно смело сказать, что никакой стрельбы не было, а было желание еще раз напомнить слушателям и читателям о храбрости Арджуны. Незнакомец предлагает братьям по очереди ответить на вопросы, а они отказываются. Все это очень похоже на допрос. Вопросы «неудобные» и братья не знают, как им отвечать. В результате они на какое-то «умирают», то есть, оказываются связанными и лежат в кляпами во ртах.
Проходит какое-то время, а братья, посланные Юдхиштхирой за водой, не возвращаются. Первое, что пришло ему в голову, это происки кауравов. Причем ему кажется, что единственным мотивом для совершения каких-то действий у людей может быть только желание угодить стоящему наверху господину. Как будто людьми управляет одна только выгода. Увидеть причину бед в собственном поведении он не может и потому во всем видит происки врагов. Старший из пандавов сам привык лишь выполнять пожелания брахманов и в силу этого, будучи сам несвободным человеком, Юдхиштхира не может понять логику свободных людей.
Добравшись до озера, Юдхиштхира оказывается в той же ситуации, что и его братья. Но у него хватало ума спросить, кто его допрашивает. Незнакомец представляется то журавлем (Бакой), то якшей. Озеро окружено журавлями, слугами якши. Затем Бака задает Юдхиштхире вопросы и это опять-таки сильно напоминает допрос.
Первый ряд вопросов.
«Кто выводит солнце и кто за ним следует? Кто ведет его к закату и на чем оно покоится?».
Эти вопросы следует понимать так: знаешь ли ты, кто обладает верховной властью и кто следует далее во властной иерархии?
Юдхиштхира правильно отвечает на этот вопрос: верховной властью обладает Брахма, а ниже его по рангу находятся «боги» — брахманы разных степеней посвящения. Но все они подчиняются высшему закону — дхарме, определяющему, что есть ложь, а что есть истина.
С этим мы уже встречались. Вспомним, что при анализе Ригведы противоборствующие стороны боролись за обладание солнцем — наследством Солнечной династии. Кто имеет право претендовать на власть — это решает сама власть: она выдвигает из своих рядов достойных руководителей, она же и сбрасывает их в низы властной пирамиды.
Юдхиштхира так отвечает на задаваемые вопросы, что становится понятно, что он знает свое место и не претендует на что-то большее. Судите сами.
Основой всего является изучение Вед, подвижничество и почитание старших: только брахманы могут изучать Веды, их образ жизни должен быть подвижническим, а мудрость постигается только через почитание старших. Далее следуют два важных вопроса: в чем заключается дхарма брахмана и в чем заключается дхарма кшатрия? Фактически Бака ставит вопрос о разграничении образа жизни воинов и жрецов. Но не в абстрактном смысле, а в применении к жизни самих пандавов. Не забудем, что пандавы живут в лесу, в в то время, как они формально являются кшатриями, а образ жизни их на самом деле, как у брахманов. По-видимому, посланца Брахмы интересует, правильно ли Юдхиштхира понимает обязанности брахманов и кшатриев, не переходит ли он разделяющую их границу, не присваивает ли себе права брахманов. На первый из этих двух вопросов Юдхиштхира отвечает: подвижничество и раздача даров. На второй вопрос Юдхиштхира отвечает, что благом для кшатриев служит неразличие между счастьем и горем, радостью и бедой, прошлым и будущим. В переводе на современный язык Юдхиштхира заверяет Баку, что пандавы только исполнители воли брахманов и таковыми останутся. Дальнейшие вопросы носят весьма отвлеченный характер, часто они принимают естественно-научный характер, но можно предположить, что и в них заключался конкретный смысл. Хотя вполне возможно, что некоторые из них и были очень поздними добавлениями «энциклопедистов» древнеиндийского общества.
По окончании допроса Бака признался, что именно по его приказанию были отняты дощечки у брахмана, чтобы испытать Дхармараджу. Какую странную причину для испытания изобрели авторы. Ведь формально брахман не имеет никакого отношения к Юдхиштхире... Имя ведущего допрос, хотя и определяется то «бака», то «якша», а в конце звучит как Дхарма, мало что раскрывает. Первые два означают или особенности внешнего вида и род занятии или принадлежность к какому-то, скорее всего, профессиональному сообществу. Дхарма же — абстрактное божество, редко действующее в Махабхарате. Это последнее имя, возможно, намек на то, что ведущий допрос делает это «в соответствии с дхармой», то есть облечен полномочиями исполнителя закона. В конечном итоге ответы Юдхиштхиры удовлетворили Дхарму, и он «оживил» пандавов. Это надо понимать так: их освободили, то есть развязали путы на руках и ногах, вытащили кляпы изо рта. Допрос закончился.
Дары Дхармы — это условия, выполняя которые пандавы обязаны жить в дальнейшем там, где им прикажет посланник Брахмы. Условия эти продиктованы жестко и однозначно: пандавы обязаны подчиниться, у них нет выбора, в этом их дхарма.
Первое условие выглядит компенсацией за два других. Дхарма возвращает неизвестному брахману его полномочия (дощечки). Они-то и являются истинным мотивом для допроса Юдхиштхиры. И Дхармараджа считает, что ради возвращения их владельцу можно согласиться на выполнение двух других условий.
Второе условие. Пандавы должны жить «тише воды, ниже травы», чтобы никто не услышал ничего об их новых «подвигах». Жить они будут в стране матсьев под присмотром надежного человека. При этом «неузнанность»следует понимать буквально ― они примут другой облик. Пандавы должны исчезнуть, с новыми именами они начнут новую жизнь с чистого листа, так сказать. Ссылка эта ― бессрочная.
Третье условие ― жить по дхарме, исполнять то, что прикажут люди Брахмы: не убивать, не творить насилие, не стремиться к собственному обогащению, стать людьми незаметными.
Так братья второй раз возродились для новой жизни. Сидя в кругу любимых брахманов, Юдхиштхира горько страдал. Слезы текли из глаз, отчаяние переполняло сознание. Ожившие братья пытались утешить его заверениями в своей преданности и готовности выполнить любое его приказание.
Но кто был в центре внимания посланника Дхармы? Как звали владельца дощечек для разведения огня? Кем был послан долговязый якша?
3. Версия исторических событий.
Пандавы и ранее подвергались инспекционным проверкам. Вспомним, Бхимасену держали связанным в пещере и допрашивали уже после того, как пандавы оставили гостеприимного Куберу. Тот допрос был вызван тем, что Владыку богатств заинтересовало, как Бхима оказался вблизи копей, где добывали драгоценные камни, как он попал к озеру Куберы. Тогда Юдхиштхира спас своего брата в пещере, придумав нечто такое, что успокоило инспектора Нахушу.
Прошло какое-то время и, видимо, вскрылись новые обстоятельства. Оказалось, что Бхима вышел к озеру не случайно. Появилось подозрение, что кто-то его туда послал и с какой-то определенной целью. Подозрение пало на Вьясу. Именно он, по нашему мнению, и был тем неизвестным брахманом, у которого отняли дощечки. Он вместе с Нарадой сопровождал пандавов в их походе к Гималаи. Ему принадлежал план захвата обитателей горы Кайласа. К счастью для него неудачная попытка Бхимы не была должным образом осмыслена и понята Куберой. Но что-то вызвало у Куберы и сомнение, и подозрение. Для выяснения этих вопросов и был направлен к пандавам инспектор Бака.
Сначала якша схватил Вьясу и, отняв у него дощечки, то есть лишив его статуса брахмана, хотя бы на время, «до выяснения обстоятельств», стал его допрашивать. Но Вьяса не в первый раз попадал в подобную ситуацию и твердо стоял на своем, утверждая свою полную непричастность к событиям на Кайласе. Пришлось посланцу Куберы взяться за пандавов.
Лагерь инспектора Баки-Дхармы был расположен на берегу озера. Пандавов допрашивали по одному, начиная с самого неосведомленного — Накулы. Но между братьями, по-видимому, существовала договоренность о том, что они только исполнители, за всех отвечает Юдхиштхира. Вот почему в центре внимания инспектора оказывается старший из пандавов. Пришлось Юдхиштхире применить всю свою хитрость, ловкость и изворотливость, чтобы отвести подозрения и от братьев, и от Вьясы. Это ему удалось, но за это пришлось заплатить большую цену: удаление от центра событий в ссылку, под присмотр надежного и верного человека Куберы, пришлось давать клятвы жить строго по дхарме, подчиняясь прямым приказам Куберы.
Скрытый пока для Кашьяпы конфликт с Вьясой едва не выплыл наружу. Уже вопросы инспектора Нахуши вызвали смущение у брахманов, окружающих пандавов. Допрос инспектора Баки мог вообще закончиться полным провалом для всей компании: пандавов и Вьясы, Нарады и Ломаши, Маркандеи и Кришны. Но подозрения не превратились в уверенность. Это стало большой стратегической ошибкой Куберы и Кашьяпы — потомков последних правителей Солнечной династии.
Но ведь есть и другие тайные для Куберы с Кашьяпой претенденты на власть. О них они тоже не догадываются. Кришна Васудева имеет свой круг сторонников, свои планы на ближайшее будущее, свою идеологию.
Какие же легенды скрывают проблему взаимоотношений Кришны ― военного лидера «партии войны» с внуками Брахмы — Кашьяпой и Куберой? Пришло время обратиться к беседам Маркандеи.
Постскриптум
Часто можно поразиться, насколько для авторов Махабхараты значим символизм. Вот случайно ли они посланнику Кашьяпы "Дхарме" дали другое имя "Бака" (журавль, цапля)? Кто в их глазах этот носитель закона? Чтобы понять это нужно привести пример из "Законов Ману", глава 4, с. 192, 195, 196:
"Пусть знающий дхарму не дает даже воды дваждырожденному, живущему подобно кошке, грешнику, живущему подобно цапле, и не знающему Веды.
Держащий знамя добродетели, [но] всегда жадный, лицемерный, обманщик народа, обидчик и клеветник должен считаться живущим подобно кошке.
Дваждырожденный с потупленным взором, порочный, имеющий в виду достижение собственных целей, нечестный и притворно скромный [считается] живущим подобно цапле".
Убирая многочисленные эпитеты, делаем выводы: "живущие подобно кошке и цапле"приравнены к незнающим Веды и грешникам. С точки зрения ортодоксального индуса к таким людям никогда нельзя приходить на помощь, даже не давать им воды. Чем им не угодили кошки и журавли, это загадка. Но вот люди, "живущие подобно кошке и цапле" для них подобны грешникам и не знающим Веды...
Переходя к самому эпизоду с Бакой, авторы сказания (читай, люди Вьясы) тем самым хотели сказать: хотя пандавы с Юдхиштхирой и вынуждены подчиняться "Дхарме", но эта дхарма исходит от "Баки" - "живущему подобно цапле", имеющему ложное представление о дхарме, то есть ничем не отличающемуся от грешника.