В школе на географии учат, что буряты - крупнейший в России буддийский народ, а по факту большинство из них - двоеверы, причём в разной пропорции с запада на восток. Прибайкалье - шаманский полюс БурМира, и в булагатских землях (бывший Усть-Ордынский округ и западнее) мелкие дацаны построены по разнарядке и пусты, а в эхиритских (Верхоленье и Приольхонье) отсутствуют вовсе. Единственная ступа Приольхонья - и та на необитаемом острове, зато шаман в музее может оказаться не только манекеном-экспонатом (как на фото из Улан-Удэ), но и гидом:
Шаманство - не совсем религия: скорее, мировоззрение и набор практик. Здесь нет пророков, писаний, иерархии, а все знания учитель даёт ученику устно. Но пережив советские гонения, шаманы столкнулись с постсоветской бюрократией, ради которой структуру пришлось создавать. Её основой стали Местные религиозные организации шаманов (МРОШи) - скорее гильдии, чем приходы. К общему знаменателю пришлось свести и пантеон, прежде имевший бесчисленное число вариаций.
Вершиной его остался Хухэ Мунхэ Тенгри - Вечное Синее Небо, общий для Великой Степи абсолютный бог-демиург, по которому и религию нарекли тенгрианством. Другие боги населяют три мира, покровительствуя в основном силам природы.
По Верхнему миру летали 99 тенгриев - 44 восточных и 55 западных. Первые считались злыми (корректнее говоря - представляли враждебные человеку явления), вторые - добрыми, а возглавлял их Хурмаст, в котором сложно не признать пленённого Чингисханом зороастрийского Ахура-Мазду. Отдельным миром было северо-западное небо кузнецов, с курыканской эпохи (воинственные тюрки-курыкане - общие предки бурят и якутов, по-разному смешавшиеся с другими народами) стоявших выше шаманов.
Средний мир населяли эжины (в первую очередь Улькэн - сама Мать-Земля), а Нижний - злые духи шулмасы и их хан Эрлен. Дальше шли хаты - дети тенгриев и эжинов, нойоны (владыки) разных мест и покровители людских качеств, в каждой местности представленные 13 хранителями. Ближайшие к людям - заяны (духи предков, аналог святых) и онгоны - духи-помощники, фигурки которых тут вместо икон и идолов:
Шаман по-бурятски - боо, шаманка - удаган. Они бывают белые и чёрные, но это не добро и зло - одни общаются с тенгриями, другие - с духами среднего и нижнего миров. Шаманом можно только родиться и прийти к осознанию этого через долгую "шаманскую болезнь", имевшую множество форм - от припадков и галлюцинаций до фатальной неудачливости. Обряды шаманов мучительны: ведь они или ходят в иные миры, или (и чаще) заводят в своё тело духов. В том числе на тайлганах - коллективных молебнах, один из которых видел и я.
Снаряжение современного шамана - тали (амулет-зеркальце, серебряный у белых и латунный у чёрных шаманов), дэгэл (небесно-синий халат) и майхабши - шапка с бахромой и парой глаз на темени, которыми заведённый дух глядит, пока шаман в трансе. И, конечно, бубен (хэсэ), являющий собой карту миров, перемещаться меж которыми помогает лусад - мудрая змея, пронизывающая шаманское снаряжение, например в виде колотушки тонбур.
Более сложные инструменты - "шаманский кнут" бардаг и парные "шаманские трости" харьбо. На первом закреплено крошечные оружие, ключи, инвентарь кузнеца, лестница, верёвка, багор и лодка - снаряга для походов по чужим и опасным мирам. Харьбо, которыми владеют только сильнейшие шаманы, украшены ещё и головой небесного коня, на котором и к тенгриям въехать не стыдно.
Для простых бурят основной предмет культа - хадак, лента-подношение небесного цвета. Вот хадаки висят на сэргэ - ритуальных коновязях. Такие почти не увидишь в Монголии, зато ими полны Алтай, Якутия и Бурятия - то есть, пути курыкан. Сэргэ часто стоят у домов, где вместо коней паркуются машины:
Для всей Степи характерны обоо, хотя это слово буряты воспринимают возвышенно и говорят его лишь про особо чтимые места. Рядовые обоо, у которых, однако, бурят никогда не забудет притормозить и прыснуть в их сторону молоком или бросить горсть риса из припасённой у водительского сидения бутылочки, тут называют бурханы.
Ещё на них оставляют монеты, камушки, конфеты и сигареты, зажигают свечи, вешают хадаки и буддийские флажки хий-морины ("кони ветра" с цветами разных стихий), ну а стать бурханом может что угодно - камень, роща, аршан (минеральный источник), поляна на месте снесённой обители... Как заметил один русский водитель, "повесь в Бурятии ленту на дерево - и через месяц в них будет весь лес".
Столь же неизменная бурятская примета - субурганы, или ступы: буддийские храмы без внутреннего помещения, иногда с забором от коров и цилиндрами хурдэ, которые положено вращать, совершая гороо (обход) по часовой стрелке. Внутри них - листки с молитвами тибетским письмом, и один оборот - это одно прочтение.
Век буддизма для монгольских народов открыло Тумэтское ханство на руинах Монгольской империи, где Алтан-хан после войн с Минским Китаем пришёл к понимаю, что города надо не разрушать, а строить. Как и положено остепенившемуся варвару, он решил принять одну из мировых религий, имея на выбор несколько ветвей буддизм. Но был хан достаточно мудр, чтобы понимать - одна вера с Китаем станет первым шагом к растворению в нём, и в 1577 году позвал в свои владения Далай-ламу, а с ним - тибетский буддизм школы Гелуг.
В 1640 году "жёлтую веру" утвердили в Джунгарии - последнем действительно грозном из монгольских ханств, полторы сотни лет писавшем историю Сибири и Средней Азии. В России статус буддизма закрепил в 1741 году указ Елизаветы Петровны.
И не спроста устаревшее название этой его ветви - ламаизм: считалось, что люди становятся ламами на своих последних реинкарнациях в одном шаге от ухода в нирвану. "Жёлтая вера" превратила Монголии из мира воинов в мир монахов, где счёт обителей шёл на сотни, а уходил туда от каждый семьи старший сын. Буряты оказались прагматичнее, и их монашеская традиция тех времён выглядела light-версией монгольской. Даже слово дацан в Тибете означает факультет, в Монголии - духовную академию, а в Бурятии - буддийский монастырь вообще.
Возглавляет его ширетуй, населяют - ламы и хувараки (послушники), а здания дацанов - это ступы, сюмэ (часовни со святынями - например, оранжерея дерева бодхи) и дуганы - храмы с дополнительными функциями (например, Манба-дуган - это медучилище и клиника, а Цокчен-дуган - собор).
Вот только есть нюанс: монахи в старину тоже были кочевниками! Монастыри с капитальными постройками появились в Бурятии и Монголии лишь в 18 веке, а кочевые дацаны выглядели так:
На фото - реконструкция в столичном Музее кочевой культуры, собранная его командой в Монголии. Более того - до постройки комплекса в Отрадном это был единственный буддийский храм в Москве!
В теории отношение буддизма к шаманству - "вреда не будет, пользы тоже", а вот на практике эта терпимость переросла в синкретизм. Так, тибетский эпос "Гэсэр" не только разошёлся по монголосфере, но и принял в ней местные формы, у бурят став "энциклопедий шаманства". А вот монгольские хранитель справедливости Белый Старец (на фото), родившийся таким на свет, канонизирован ламами Лхасы и даже удостоился сутры-диалога с Шакъямуни.
Пугающие маски, яркие одеяния - и вовсе часть мистерии Цам из древней религии Бон на Тибете. Цам Дуйнхор - калька с санскритской Калачакры, то есть Колеса Времён. Начертав на ткани (Райбрай-жинхор) или выложив камушками (Далсан-жинхор) божественный дворец, 16 лам ненадолго воплощались богами, совершая мистический танец под звуки хэнгэрэга (литавры) и двух огромных труб бихшуур. В своей пантомиме, перемежавшейся заклинаниями (тарни) они приносили незримую жертву богам и отгоняли злых духов.
Из бурят немало крупных богословов, но особо знаменит Агван Доржиев, на рубеже 19-20 веков преподававший философию будущему Далай-Ламе XIII. Уроженец условно-европейской империи, Цанид-Хамбо (таким был его титул) и с белыми людьми мог говорить на одном языке, а потому наводил мосты между Западом и Востоком.
В 1900 году он даже устроил цикл лекций и первое богослужение европейских буддистов в Париже. В 1910-20-х Агван Лубсанович объехал, наверное, все буддийские общины, взяв на себя ту же роль, что двумя веками ранее патриарх Никон: повторную глобализацию своей религии. Из советского разгрома буддизм всей России возродился по его заветам.
В том числе и в архитектурном плане: большинство буддийских храмов России было разрушено в советское время, а восстанавливаются они что в Бурятии, что в Калмыкии без малейшей опоры на национальное зодчество.
Не понял, была ли у бурят своя традиция буддийского искусства. Эти бодхисаттвы (мудрые и добрые сущности, в народе - те же духи-хранители), например - из Китая:
А эти будды - из Янгажинского дацана на Селенге.
В быту буряты не кажутся набожными, но надо видеть, с каким почтением они входят в дацаны и простираются у алтарей, как старательно посещают бурханы, сколько поверий чтут.
Немало особенностей и в быту: например, миланы, когда ребёнку исполняется 1 год (а раньше ему лишь тогда давали имя) - и ныне праздник, сравнимый со свадьбой, даже у городских бурят.
Особенно любят буряты Зелёную Тару - хранительницу судьбы. Только вот у Тары 21 образ, и Зелёная - про удачу в моменте: выплыть из бури, добыть зверя, работу найти... В России даже буддистам такой заступник особенно мил.