Все учение Будды во всем его многообразии можно представить в виде системы, позволяющей понять ум и тело в их непостоянстве. Через это понимание мы перестаем цепляться за преходящие феномены и обретаем свободу от страданий. В Сатипаттхана-сутте, тексте о четырех основах осознанности, Будда дал нам ключи для достижения этой наивысшей цели, указав куда и как направлять внимание во время медитации.
Сутта дает детальное представление о работе ума и тела в их взаимодействии друг с другом. Основания осознанности представляют собой области возникновения феноменов на которые должно быть направлено внимание практикующего. Наблюдая феномены через призму непостоянства, неудовлетворенности и неконтролируемости, мы практикуем випассану.
Специально для Telegram-канала @MeditationVipassana мы поговорили о четырех основаниях осознанности с Аджаном Михаилом, учителем медитации и буддийским монахом монастыря Wat Sopharam в Таиланде.
– Что четыре основания осознанности в себя включают?
– Первое основание – тело. К нему относится его положение: сидя, лежа, стоя, а также сюда входит ходьба.
Второе основание – чувства. К ним относятся три чувственных тона: положительный (приятный), отрицательный (неприятный) и нейтральный. Через чувства происходит взаимодействие ума и тела. Чувства – это гедонистический тон, очень базовые реакции того, как тело и ум взаимодействуют с внешним и внутренним миром. Здесь имеются ввиду любые чувства, имеющие отношение к телесным ощущениям и ментальным процессам. Чувства в данном случае отличны от эмоций. Они в простом виде отображают отношение к происходящему.
Третье основание – ум. Это мысли, абсолютно любые состояния ума, и эмоции. Сюда помещается очень многое из того, что мы можем наблюдать во время практики.
И последнее, четвертое основание – дхамма (мудрость). В рамках нашего разговора я предлагаю рассмотреть один из аспектов этого основания – пять препятствий, которые возникают в практике.
Осознавание этих четырех оснований в практике випассана необходимо для продвижения по пути.
– Нужно осознать все четыре основания?
– Да, только не нужно пытаться осознавать сразу все. Достаточно просто наблюдать за тем, что происходит сейчас и называть (использовать технику «называния» – прим. редактора). Так мы взращиваем свой словарный запас осознанности. Вначале связанные с телом – подъем и опускание живота, потом мысли – мышление. После мышления можно обнаружить что-то еще: волнение, слышание, смотрение и так далее. Увеличивая количество распознаваемых объектов, мы улучшаем качество своей осознанности.
– Есть ли какая-то последовательность в этих четырех основаниях, с чего начать?
– Всегда начинайте с тела. Именно поэтому мы наблюдаем за подъемом живота. Потом добавляется ум – мышление. Со временем дополняется чувственный тон – приятно, неприятно, нейтрально. Потом добавляются эмоции, умственные состояния, и после того как тело, чувства и ум становятся достаточно ясны для нас, мы переходим к мудрости, или к первому из объектов мудрости – это «пять препятствий».
– Бывает так, что кроме подъема и опускания живота во время дыхания, мышления и чувств, появляются сложные конструкции: эмоции, переживания, сомнения. Все это нужно называть?
– Если вы замечаете что-то – называйте, и потом возвращайтесь к области живота. Для начинающих важно развить концентрацию. Поэтому важен именно возврат к наблюдению подъема и опускания живота во время естественного процесса дыхания.
На более продвинутых этапах называние становится не обязательным. Продвинутый практикующий может от мышления перейти к чувствам, смотрению, слышанию, мышлению и так далее. Но вначале называние всех приходящих феноменов важно: вы заметили что-то, называйте это два-три раза, например, «мышление, мышление, мышление», и возвращайте внимание обратно к подъему и опусканию живота, вдоху и выдоху.
– Получается, если хочется уточнять и расширять называние, то это полезно?
– Поначалу вы можете этим заниматься, потом все начинает упрощаться. Те же самые ощущения «холодно», «тепло», «покалывание», «щекотно», вы можете постепенно начинать называть «ощущение» или «приятно/неприятно». Происходит обобщение этих феноменов во что-то более простое, этого становится достаточно.
– Для продолжающих практику необходимо ли возвращаться к называнию? Как определить когда это нужно делать?
– Если вы практикуете, то к основам невозможно не возвращаться. Вы каждый день практикуете по сути одно и то же наблюдение ума и тела через три характеристики: непостоянство, неудовлетворенность и отсутствие самости. Вроде ничего нового, но понимание того как вы за ними наблюдаете улучшается каждый день.
Иногда мы достигаем какого-то уровня развития на «стероидах», это может быть связано с высокой мотивацией или интенсивной практикой во время ретрита. Возможно достичь заметных результатов в практике, но это не означает, что процесс полностью понят. И хотя хочется еще большего прогресса, нужно расслабиться и посмотреть на то, что могло быть упущено в процессе. Только тогда станет возможным дальнейшее продвижение.
Практика випассаны – это не карабканье на дерево, где все время есть какой то сук повыше, а скорее глажение утюгом. Вы раз за разом гладите, а потом обнаруживаете какую-то складку, надо опять все расправить и снова проглаживать.
– Что делать, когда возникает чувство непонимания в практике?
– Помогает присутствие учителя. Он подобен зеркалу, отражающему то, что происходит с вашим телом и умом. Можно и без зеркала наложить косметику на лицо, но, как показывает опыт, результат с зеркалом будет значительно лучше.
– Какие рекомендации можете дать людям, которые только начинают осознавать четыре основания в своей практике?
– Для начала, расслабьтесь. Не пытайтесь достичь осознанности или или какого-то специального состояния сознания. Позвольте себе не делать ничего, кроме простого осознания того, что происходит в данный момент. Просто – это то, что не нуждается даже в малейшем усилие. Даже если вы ничего не делаете, мысли приходят сами по себе, осознавайте их. Если в какой-то момент станут заметны ощущения в теле, пусть осознание скользит по ним как по волнам, не углубляясь и не пытаясь их удержать или изменить. Что вы делаете для того чтобы быть? Тоже, необходимо для того, чтобы осознавать.
Посты, видео, ответы на вопросы и совместные практики медитации випассана с буддийским монахом по-русски в Telegram: MeditationVipassana