Продолжение рубрики "Частые вопросы о практики", основанием для которой становятся вопросы, которые мне время от времени задают практикующие, часто после онлайн занятий (потому что в оффлайн можно разобрать всё прям в моменте), а теперь еще вопросы иногда поступают и в комментариях к публикациям на канале
Вообще осмысление упражнений и возникновение вопросов - это естественная и даже необходимая часть практики. Часто такие вопросы оказываются очень характерными - в них многие могут узнать и свои трудности. И потому это хороший повод освятить какую-нибудь актуальную для многих тему в общедоступной публикации.
И сегодняшний вопрос в той или иной форме возникает нередко, особенно когда человек действительно начинает заниматься сам, а не только вместе с инструктором. Практикующий тогда обнаруживает, что какие-то упражнения вдруг хочется делать несколько иначе, чем показывал преподаватель, может быть изменить амплитуду, сделать чуть быстрее или медленнее. И появляется вопрос - а можно ли (и в какой степени) менять движения - можно ли это назвать "прислушиваться к состоянию тела" или же это "отсебятина"?
Я приведу два примера такого запроса, похожих по сути. Один - ниже на скриншоте:
И второй вопрос, который не так давно был под публикацией с разбором некоторых принципов практики
Вообще, сейчас возник вопрос об отступлении от всяческих правил, постулатов цигун. Об отсебятине. Потому, что иногда практикуя, хочется делать то, что подсказывает тело. Если можете на эту тему что-нибудь расскажите, границы вседозволенности есть? Когда отсебятина будет в рамках учения, а когда выходить за них и может быть приносить даже вред?
Заданные вопросы поднимают интересную тему, нам действительно важно иметь ориентиры в собственной практике - не только в виде выученных требований к технике упражнений или форме движений, но и хорошо бы в виде понимания, почему они именно таковы и насколько принципиальны.
Если в общих словах, то я бы сказала, что важно достаточное время уделить освоению, пониманию (понимание до уровня применения, чтобы не только знать как правильно, но и точно реализовывать) ключевых принципов практики цигун и наработке искомых качеств (например, целостность, постоянство расслабления без потери наполненности, движение за вниманием/мыслью, кай-хэ).
Вначале нащупать и взрастить эти навыки можно через следование довольно конкретным и строгим требованиям упражнений. И само следование этим требованием взращивает такие качества, как концентрация и присутствие внимания. Но с пониманием принципов мы уже можем продолжать их реализовывать в разных движениях, не только в обусловленных упражнениях. Да и в знакомых, казалось бы, формах у мастеров движения порой могут отступать от привычного внешнего рисунка, но при этом внутренняя работа там будет сохраняться. То есть в изменениях и движениях в практике сохраняются принципы.
Но если мы берем практику, где одним из методов (прошу заметить, не самоцелей, а именно одним из инструментов) является именно форма, а точнее реализация в определенных формах, в определенных качествах движения внутренних принципов, через их наполненность, точность, целостность и расслабленность, то как минимум странно им не пользоваться. Этот метод, как кажется, действует опосредованно, если мы говорим о работе с сознанием и вниманием, но он один из наиболее эффективных, наглядных и проверяемых. И да, может быть потеснен со временем другими методами, когда мы более ясно сможем опираться на сам навык взаимодействия с вниманием и другие наработанные качества.
Еще отмечу, что пожалуй существенным еще будет понимать для себя задачу практики. Ваших занятий вообще или в конкретный момент времени.
Например, обозначу условно "терапевтический" подход, когда выполняя упражнение человек понимает, что не может отпустить какой-то регион тела, который напряжен или даже спазмирован. Ну не получается никак добраться туда расслаблением внутри формы упражнения, и тогда человек осознанно переключается и пробует сделать другие движения, которые позволят "протопить" эту часть тела, прорасти туда вниманием, освободить её. Запустить там движение ци, или даже буквальное микродвижение в тканях, и соединить эту область с целостностью. А затем возвращается к упражнению, чтобы уже в более сложной или непривычной форме попробовать сохранить то же качество и реализовать принципы (допустим те же - расслабление и целостность).
Или другая ситуация, если человек просто делает упражнение с определенными требованиями к форме, которые призваны взрастить какие-то качества (пусть одно из них будет укоренение, допустим), но для тела эти формы не привычны, не "удобны", потому что наработаны другие двигательные паттерны. Скажем, плечи привыкли напрягаться или таз подниматься при ходьбе, и ци идет вверх. Тогда мозг, слыша это сопротивление и желая избежать усилия (а это вообще его характерная черта по умолчанию - минимизировать затраты), решает, что хорошей идеей будет "послушать тело" и немного изменить форму - "ведь так полегче будет делать", ну подвсплывем чуть-чуть на перемещении, зато вроде расслабился)) Но как бы "расслабился" человек не сквозь соблюдение принципа, а обойдя его, переключившись на привычные механизмы. Обойдя сложность, а не превзойдя её. Думаю очевидно, что польза в таком подходе вряд ли будет.
И добавлю конкретики именно по приведенным выше в вопросах примерам.
Касательно большей амплитуды или дополнительных движений таза и ног. Конечно, многое зависит от конкретного упражнения и его задач, но какие тогда могут быть эти задачи и какие принципы будут нам здесь служить ориентирами?
1. Начну с чуть большего подключения движения ног или бёдер. Важно понимать какая практика. Если это элемент более свободных движений, в которых менее принципиальна сама точность движений, но важнее состояние и движение Ци, например, Фансун-гун или некоторые упражнения Цигун в ходьбе, то амплитуда движений у практиков может отличаться. Даже вероятно, в один день (=в одном состоянии) вы будете включать больше движения в ногах, не теряя целостности при этом, а в другой день - движения будут более тихими и внутренними.
Но чаще в цигун (не говоря о тайцзицюань) встречаются именно обусловленные формой упражнения, где все составляющие и внешние требования к рисунку собраны и дозированы для какой-то цели.
И если, например, есть требование сохранять какую-то часть тела в покое (как раз таки не торопиться вращать тазом, скажем, в упражнении "Аист" из первого комплекса Инь-Ян), то цель этого - включить через движение что-то определённое, дотянуться движением до другой части тела. И скорее всего, желание "подвигать" чем-то ещё в этот момент - это просто привычный паттерн, который нам сделать проще.
Или бывают требования что-то двигать в опоре на другую часть тела (которую мы в этот момент расслабляем, оставляем в покое от внешнего движения, хотя внутреннее там тоже может быть). Такая координация призвана в большей степени включить наше внимание и присутствие, нежели буквально проработать тело движением. И это разные объекты медитации/концентрации, с разными задачами - опираясь на удержание покоя (объект 1) запускать и наблюдать направленное движение (объект 2). А опять же легче и привычнее бывает, если движение запустилось, то уж подвигать всем, что само включается в процесс. На автомате как бы включается. Получается мы тогда отбрасываем усложняющие наше движение объекты медитации и делаем как приятнее:)
Тогда задачу повысить присутствие сознания, углубить точку покоя, из которой наблюдаем движение, мы отбрасываем и снижаем возможности практики до гимнастического эффекта.
Поэтому, повторюсь, важно понимать цель и соответствующие требования каждой практики. И если в упражнении есть акцент на том, что какие-то части почти не участвуют в движении, то желание подвигаться тут не очень хороший советчик.
2. Более амплитудными движения делать можно, критерий здесь - сохранение целостности. В большинстве упражнений важное, и именно развивающее требование - оставаться в пределах целостности и расширять этот предел, а не вываливаться из него вслед за движением.
Целостность - это отдельная большая тема. Можно почитать публикации об этом принципе у Андрея Михайловича Усолова. И вероятно я со временем тоже сделаю обзор этого принципа. Но пока обозначу ориентир: в идеале Целостность в практике цигун и тайцзи - это так называемые «Шесть координаций».
Если вы не так давно осваиваете практику и у вас немного живого взаимодействия с наставником, то речь о том, чтобы заботиться как минимум о трёх Внешних координациях. Обозначу именно их чуть подробнее, потому что они непосредственно связаны с амплитудой движения. Внешние координации обозначают, что суставы верха и низа соединены, "слышат" и опираются друг на друга в движении: стопа-кисть, колено-локоть, плечо-бедро. Эти связи могут растягиваться в разные стороны, но не должны ломаться или отрываться.
То есть мы, например, можем представлять, как в нашей максимальной амплитуде нам бы ещё добавили силы по нашему направлению движения (допустим, мы отпускаем руки вперёд и за них ещё немного потянули), и прислушаться к себе - а смогли бы мы в таком случае сохранить связь этой части тела с целостностью, будем ли достаточно упруги, чтобы не разделиться, сохранить баланс, удерживая во внимании все возможные направления движения (а не только проявленное)? И собраться обратно в целостный "шар", без избыточного локального напряжения или рывка? Если мы сохраняем эту возможность, то скорее всего остаёмся в пределе целостности. Этот предел можно развивать, но не следует разрушать.
Конечно, ярче этот принцип (а уж тем более глубокую и объемную тему Внутренних координаций), можно понять в живом занятии и через парный контакт. Там нарушение предела становится очевидным очень быстро и хорошо запоминается, после чего и в одиночной практике его можно воспроизвести мысленно для ориентира. Потому искренне рекомендую хотя бы иногда находить возможность позаниматься с наставником в живую и "пощупать" применение принципов наглядным образом:)
Надеюсь, что затрагивая такие непростые темы я смогу разжечь интерес к глубине практики у читающих и сподвигнуть к практическому освоению :)
Если есть вопросы - буду рада ответить! И напоминаю, что у меня есть онлайн и оффлайн занятия, к которым можно присоединиться.