Клан Цзя делился на два рода: Нинго (постепенно приходит в упадок) и Жунго. Под одной крышей (на самом деле в нескольких близко расположенных дворцах) проживало четыре поколения рода Жунго: вдовствующая прабабка (матушка Цзя, которая, как самая старшая по возрасту, фактически является главой клана), двое ее сыновей с законными женами и двумя наложницами, трое внуков, три невестки (жены внуков), трое родных внучек, правнук и правнучка, а также несколько родственников из других домов.
Разобраться в родственных связях вам поможет генеалогическое древо.
Одну из молодых девушек рода Жунго – Мяоюй отдали монахини из-за болезни, но она так и не обрила себе голову – признак её нерешительности порвать с миром. Она продолжала жить в кругу своей семьи, но в отдельном помещении – кумирне. Принятие даосского пострига женщинами из знатных и образованных семей было также весьма распространенным явлением.
Традиционная китайская семья представляла собой модель государства: как во главе государства стоял император, которому принадлежало всё в стране, и которому должны были беспрекословно подчиняться все подданные империи, так и главе семьи обязаны подчиняться все ее члены, а общая собственность клана по закону не подлежала разделу и продаже.
Недоразумения и конфликты между членами семьи разрешались по принципу главенства старшего над младшим, родителей над детьми, мужа над женой. В такой семье строились иерархические отношения: муж–жена, родители – дети, отец – сын, старший брат – младший брат, жены – наложницы.
Управляя родовым кланом, бабушка Цзя, ориентировалась на ключевую категорию конфуцианского учения – гуманность (жень).
Она никогда не оставляла в беде своих родственников. После смерти дочери бабушка Цзя приказала немедленно забрать из дома зятя свою осиротевшую внучку Линь Дайюй. Бабушка определяла методы воспитании внуков, за ней остается последнее слово при заключении браков и других наиболее важных мероприятий, происходящих в доме.
Она продолжает воспитывать своих взрослых сыновей и невесток, руководствуясь принципом ответственности за совершенные поступки. Например, когда жена старшего сына (Син) попыталась выпросить у матушки Цзя ее любимую служанку в качестве наложницы, то получила жесткий обоснованный отпор:
«Я уже знаю, что твой муж хочет взять в наложницы Юаньян, и ты пришла просить за него. В доме полным-полно сыновей и внуков, но ты боишься навлечь на себя гнев мужа!»
Бабушка Цзя убедительно объясняет госпоже Син, что служанка Юаньян оказывает огромную помощь невесткам в ведении хозяйства и организации домашних дел. Посулив любую сумму на покупку понравившейся наложницы («…деньги я дам, восемь тысяч лянов серебра, десять, сколько потребуется!»), бабушка Цзя потребовала, чтобы Юаньян дерзкий сын выбросил из головы, «...если искренне хочет выказать мне сыновнее послушание».
Конфуцианские нормы поведения предполагали твердую дисциплину в обращении с детьми. С ними мало разговаривали, очень часто использовали жесты или резкие короткие приказы. Согласно традиционной морали, достигая школьного возраста, мальчики отделялись от девочек, им не позволялось видеться и вместе играть, а девочкам не разрешалось выходить на улицу и играть с мальчиками даже из своей семьи.
Какой фактор является самым главным при создании семьи
Для традиционной китайской семьи характерны экзогамные браки, то есть существовал запрет на брак между парами, носящими одинаковую фамилию. Поскольку дети наследовали фамилию отца, то этот запрет не препятствовал бракам между родственниками по материнской линии. Такие браки были весьма популярны.
Китаец женится не потому, что любит, а потому, что это нужно для общих семейных интересов. Естественно, поэтому личный выбор и вкус не играют во всем этом деле никакой роли. Вопрос решается всецело старшими членами семьи.
Другим фактором, определяющим поведение членов семьи, являлась ориентированность на предсказание.
Зная свойства "пяти стихий", гадатель должен был ответить на вопрос, какие именно "стихии" и в каких сочетаниях влияют на молодых людей, которых собираются обвенчать. Исходными данными для подобных подсчетов считались год, месяц и день рождения.
Благоприятными считались сочетания: металл - вода, вода - дерево, дерево - огонь, огонь - земля, земля - металл; к неблагоприятным относили взаимодействия: металл - дерево, дерево - земля, земля - вода, вода - огонь, огонь - металл. Если жених родился в год под знаком "дерево", а невеста в год под знаком "огонь", то брак между ними считался невозможным, так как будущая жена погубит мужа. Если же жених родился в год под знаком "огонь", а невеста - в год под знаком "дерево", то брачный союз этой пары будет награжден многочисленным потомством: солнце согреет плодоносную ветвь и плоды ее будут крупными, сочными. Гадатель сказал, что Баоюя надо женить на девушке, чья судьба связана со стихией металла, только это может его спасти.
Несмотря на то, что критериями хорошей невесты, с точки зрения бабушки Цзя, являются «хороший характер и приятная внешность», а не степень родства или богатство, материальный достаток Баочай сыграл не последнюю роль: ее деньги могут быть весьма полезны приходящему в упадок и близкому к разорению клану Цзя. Кроме того, Баочай покладиста, строго придерживается правил этикета и соблюдает церемониал. Ее кандидатура вполне соответствует еще одному критерию при выборе достойной жены – хорошему состоянию здоровья и способности к деторождению. В средневековом Китае причиной развода могло быть заболевание жены и отсутствие возможности родить детей. В отличие от Баочай, Дайюй (двоюродная сестра и возлюбленная Баоюя) страдала застарелой болезнью дыхательной системы и не соответствовала эталону конфуцианской жены.
Основным критерием выбора жениха для дочери является статус будущего зятя. Моральные качества претендента отца не интересуют – главное, что он богат, знатен и может сделать успешную карьеру. Конфуцианский образ благородного мужа в этом случае не является эталоном в системе ценностей аристократа эпохи Цин. Жалобы Инчунь на то, что жених «только и знает, что пить вино, играть в азартные игры и заводить шашни», вызывают агрессию или беспомощность со стороны родственников. В ответ на опасения по поводу будущей супружеской жизни девушка слышала в ответ: «Не говори глупостей! – Зачем думать о плохом?».
Непременным условием благополучного существования рода являлось рождение сыновей. Таким образом, если законная жена не могла родить сына-наследника, то муж имел право привести в дом еще нескольких жен или взять наложницу.
Каково быть наложницей
В традиционной китайской семье женщины делились на две категории: те, кто рождался в доме, – дочери, и те, кто приходил в дом, – жены, наложницы и служанки-рабыни. Мужчина мог взять в жены наложницу до своей официальной свадебной церемонии, после свадьбы или после смерти жены. С одной стороны, наложница часто приходила в новую семью с богатым приданым, с другой, у мужчины вместе с наложницами появлялось слишком много родственников по женской линии, которые стремились получить у него работу, «выбить» определённые знаки внимания, а то и просто оказаться у него на содержании. От этого даже самые крупные состояния рано или поздно рассыпались в прах.
Закон предписывал оформление брачного контракта с семьей наложницы и плату за девушку ее семье. Положение наложниц в семье было ниже, чем статус законной жены. В настоящее время при желании ущемить человеческое достоинство женщины используют поговорку: «Она – дочь пятнадцатой наложницы». В случае смерти законной супруги, китаец мог возвести в сан законной жены одну из наложниц, которая и становится тогда хозяйкой дома. При разводе с первой женой, наложница также имела право стать хозяйкой семейства. Однако развод в традиционном Китае был крайне редким явлением, осуществлялся в основном по инициативе семьи мужа. Если муж хотел развестись, но свекор и свекровь были довольны невесткой, то желание и эмоциональное состояние мужчины не принималось во внимание.
Вместе с тем, наложницы императора часто пользовались огромным влиянием не только в семье, но и государстве. Кстати, род Жунго возвысился благодаря тому, что одна из его женщин стала наложницей императора. С тех пор ее родственники или получали высокие должности при дворе, или просто находились на ее содержании.
«Вторые» и «третьи» жёны занимали промежуточное положение между первыми жёнами и наложницами.
Такая система брачных отношений создавала благоприятную почву для интриг между женщинами в одной семье.
Использованная литература
Волкова С. В., Малышева Н. И. Правовое положение китайских женщин в средние века
Сидихменов В.Я. Китайская семья // Китай: страницы прошлого