Вопрос.
,,расскажите, пожалуйста, про накопление заслуги, тут недавно стал свидетелем двух ситуаций: с одной стороны реализованный лама говорит про накопление заслуги для достижения просветления, что даже реализованным существам она требуется, с другой стороны мои знакомые, имеющие опыт пробуждения, говорят, что накопление заслуги нужно для новичков, примерно как практика, которая нужна до определенного этапа, и что на абсолютном плане уже все едино и не имеет какого-то значения. Что же входит в это понятие "накопление заслуги" и каково его истинное назначение?"
Ответ
Заслуга" - по - тибетски ,,сонам", на санскрите - ,, пунья" - это позитивная энергия, которая накапливается, благодаря позитивным действиям тела, речи и ума. Эта энергия позволяет практикующему продвигаться по пути и подниматься всё выше по ступеням роста. Она так же необходима для практики, как бензин необходим автомобилю для того, чтобы он двигался. Если у вас есть автомобиль, есть желание куда-то ехать, у вас есть права, вы чувствуете себя автомобилистом, но при этом у вас нет бензина, вы не сможете сдвинуться с места.
Если у вас нет заслуги, то у вас не будут складываться подходящие обстоятельства и не появится ситуация , при которой вы сможете практиковать Дхарму. Вы не встретитесь с Учением, не встретите Учителей. Без заслуги движение по пути невозможно. Также невозможен переход с одних ступеней на другие.
В русском языке часто слово ,,заслуга" ассоциируется с каким-нибудь выслуживающимся военным или карьеристом. Но в данном случае она означает необходимые благие накопления для достижения просветления.
Вообще считается большой удачей иметь возможность приносить много блага. Если человек может приносить большое количество блага, то его жизнь способна развернуться к новому уровню духовного развития очень быстро. Среди предварительных тантрических практик Нёндро есть даже специальная практика подношения мандалы. Она идёт после ста тысяч простираний и ста тысяч мантр Ваджрасаттвы, которые интенсивно очищают тело и ум. Практика подношения мандалы нужна тем людям, которые не могут накопить заслугу просто в обычной жизни и помогает очень быстро накопить необходимую заслугу, чтобы двигаться дальше.
У мандалы есть много всяких значений, но в данном случае ,,мандала" означает ,,собрание". Делая эту практику, ты представляешь себе собрание всех благих вещей, которые только возможны в этом мире - прекрасных домов, пищи, разнообразных удовольствией - всех земных благ - и подносишь их собранию просветленных существ. Ты подносишь мандалу раз за разом, воображая это подношение сто тысяч раз.
Считается, что совершать даяние в воображении уже приносит большое благо и большую заслугу.
Будда говорил, что ,,если бы вы знали, какое огромное благо имеет даяние для ваших следующих существований, то вы бы целыми днями только и занимались даянием того, что у вас есть".
Интересно, что когда ты подносишь мандалу в воображении, то можешь почувствовать иногда, как тебе становится жалко её подносить. Ты чувствуешь, что лишаешься чего-то. Особенно когда ты от подношения воображаемых благ переходишь к воображению подношений тех благ, которые имеешь сам. Например, своих квартир, своих накоплений, своего здоровья и счастья. Ты чувствуешь, как твое эго сжимается и не хочет это отдавать. Примерно так же, как оно не хочет делать практику тонглен, при которой ты отдаешь другим все хорошее, что у тебя есть, и забираешь взамен всё плохое, что у них есть. Хотя это и воображение, но твоему эго трудно осуществить такое действие.
Несмотря на то, что самым высшим подношением является подношение таковости, до тех пор, пока мы не имеем возможности осуществить подношения таковости, хорошо осуществлять подношения всех других вещей. Когда мы подносим что-то буддам, это означает, что блага всего мира мы меняем на благо просветления. То есть мы накапливаем энергию благ всего мира и вместо того, чтобы использовать ее для своего удовольствия, мы трансформируем её в в заслугу, которую используем потом для достижения просветления.
У человека всего одна энергия и всего один ум, поэтому для того, чтобы достичь каких - то результатов на пути Дхармы, требуется такое же вложение, которое требуется для того, чтобы достичь каких-то результатов, скажем, в бизнесе или в другом мирском деле. То есть чем больше ты вложишь своей энергии - как личной, так и материальной - денег, времени и всего остального, - тем больше у тебя появляется возможности достичь реализации. Как сказал в своё время Гурджиев: ,,если ты хочешь получить много, ты должен отдать много, если ты хочешь получить всё, ты должен отдать все". Некоторые люди полагают, что они будут заниматься своим бизнесом, ездить на курорты, утром и вечером немножко медитировать и в результате они смогут практиковать Дзогчен. Но они глубоко заблуждаются, этого никогда не произойдёт, потому что есть только один ум и есть только одна энергия - куда ты её вкладываешь, в том месте ты и получаешь результат.
Во время подношения мандалы ты вкладываешь всю энергию, которая у тебя есть, в компанию будд и в дело просветления. Ты трансформируешь всю мирскую энергию в энергию, движущуюся по пути освобождения из сансары.
Когда ты делаешь любую практику в Ваджраяне, то в конце этой практики всю заслугу, которую ты заработал с помощью этой практики, ты посвящаешь делу просветления на благо всех живых существ. То есть ты как бы направляешь ее в канал реализации, а не в канал достижения мирских благ.
Еще один смысл подношения мандалы заключается в том, что когда ты подносишь мандалу, ты как бы признаешь тот факт, что мирские вещи, которые тебе даны, на самом деле не принадлежат тебе, а как бы даны тебе взаймы. Ты учишься расставаться с теми вещами, которые даны тебе взаймы, хоть ты и считаешь их своими. На самом деле они твоими не являются .
Есть два поля накопления заслуги - поле накопления заслуги живых существ и поле накопления заслуги будд. К полю накопления заслуги живых существ относятся всякие благие действия по отношению к живым существам. Даже великие Мастера совершают подобные действия по отношению к живым существам. В частности, например, наш Ринпоче, будучи главой монастыря и руководя людьми, которые полагались на него, постоянно занимался заботой об этих людях. Заботой об их материальном пропитании, об их устройстве в жизни, об их жилище и всех таких других вещах.
Поле накопления будд это сама практика и всякие действия в сторону Дхармы - пилигримаж, изучение текстов и т.д.
Помимо этих концептуальных накоплений заслуги с точкой приложения,
есть также ,,накопление мудрости". Это относится к накоплению недвойственной мудрости и медитации на природе ума.
Интересно, что чем более реализованным считается Мастер в этой жизни, тем больше времени он проводит в конце своей жизни в практике Дхармы. Все, кого мы видели, кого знали - тогден Амптин, тогден Аджам, Доржонг Ринпоче, тот же Далай-Лама, Кармапа - все великие Мастера остаток своей жизни проводят, совершая как можно больше практики, потому что та реализация, которую ты имеешь здесь, отнюдь не является полной. То, что ты будешь иметь дальше, зависит от того, что ты делаешь здесь.
От накопления заслуги будет зависеть то количество пользы, которую ты сможешь приносить живым существом.
У Учителей тибетского буддизма есть очень известная молитва: ,,благослови меня в полезность, пожалуйста, сделайте так, чтобы я мог быть полезным".
Накопление заслуги делает тебя все более и более полезным. И делает обстоятельства твоей жизни все более и более соответствующими тому, чтобы ты мог приносить пользу живым существам. Потому что это путь Бодхисаттвы. Бодхисаттва осуществляет свой путь не только для своей пользы, но для пользы всех живых существ. Например, тогден Амптин. Когда подходишь к его маленькой хижине, оттуда всегда доносится голос, читающий мантры. Ты не хочешь ему мешать и начинаешь уходить. Но Амптин всегда , знал, что кто-то пришёл , выходил из дверей и звал ,,иди , иди сюда". Потом он делал то, что от него просили, а после этого опять продолжал делать свою практику.
Накопление заслуги продолжается тех пор, пока ты не достигаешь стадии ,,не учения больше" или, в общем-то, состояния будды. Ты продолжаешь накапливать заслугу, восходя по десяти ( двенадцати) ступеням бодхисаттвы вплоть до состояния Будды. То, что ты имеешь, какую - то реализацию в этой жизни совсем не означает, что тебе не нужно накапливать заслугу. Мы спрашивали Доржонга Ринпоче, который являлся невероятно реализованным Мастером для своего времени (это признавали абсолютно все, включая Далай-Ламу и всех остальных Мастеров), зачем он, будучи таким просветленным Мастером, продолжает делать практику каждый день обязательно по четыре часа, читать книги и так далее. Он сказал, что ,,я ещё не являюсь полностью просветлённым буддой. Но здесь я совершенен". То есть он завершил своё, но то, что ты завершаешь здесь, не означает, что ты завершаешь вообще свой путь. Когда ты уже действительно перестаёшь совершать все действия по просветлению, тогда ты становишься буддой и тогда уже нет накоплений заслуги, потому что ты являешься сам источником этой заслуги.
Тогден Аджам, который реализовал нирманакайя тело света, сделал Нёндро сто раз, включая подношение мандалы. Также мы встречали в Бодхгае реализованного Мастера линии Сакья, имевшего множество учеников по всему миру, который регулярно приезжал в Бодхгаю и подносил там мандалу.
