Индию можно назвать страной загадок. Однако некоторые из них вполне возможно разгадать. Но немногие европейцы, знакомясь с таинствами культуры индийского народа, могут полностью понять её. Одними из самых непостижимых индийских «жемчужин» являются девадаси, танец которых многие не могут забыть никогда.
Девадаси (букв. слуга бога (санскр. देव), богини (санскр. देवी)) – в Южной Индии девочка, «посвящённая» божеству при рождении или по обету, живущая и служащая при храме до конца своей жизни. Кроме выполнения религиозных ритуалов и работ по уходу за храмом и его убранством девадаси обычно практиковали традиционные виды индийского искусства, связанного с религией.
От числа девадаси во многом зависел престиж храма. В знаменитом храме Вишну в Танджавуре было 400 танцовщиц, а в храме Шивы в Сомнатхе – 500. Только в Гуджарате на четыре тысячи храмов приходилось 10 тыс. храмовых девушек.
Самые большие храмы с девадаси располагались в Южной Индии, где количество храмовых танцовщиц достигало нескольких сотен. При этом девадаси имели очень высокий статус в индийском обществе, считаясь воплощением божества, и почитались наравне со жрецами-браминами. Более того, изначально «жёнами бога» становились женщины аристократического происхождения.
Девадаси, обученные сакральному искусству танца (бхаратанатьям) и выступающие как храмовые танцовщицы, в Европе назывались баяде́рами либо баядерками (от фр. bayadère ← порт. bailadeira «танцовщица»). Баядерки овладевали одисси и другими стилями индийского ритуального танца. Странствующие танцовщицы также называются накни, кутани, сутрадари.
Главным предназначением девадаси был танец. Всю свою жизнь она должна была посвятить этому искусству. При этом воплощение танца считалось служением божествам, которым и дарила себя девадаси. Первая техника танцев девадаси дала начало появлению самых разных направлений индийского хореографического искусства. Даже классический танец содержит в себе немало элементов хореографии девадаси.
Традиция девадаси в Индии или храмовых танцовщиц начинается от апсар – небесных куртизанок, что в переводе означает «рабыня бога». Индийские девочки становятся девадаси с ранних лет. На обручение в храм их отправляют родители, представители низшей касты, делая подношение богам. По индийской традиции возникает первое исключение из правил: только в этом случае представитель высшей касты может дотронуться до неприкасаемой. Он вступит с девадаси в половой акт, но ни за что не выпьет воду из ее стакана.
По традиции девадаси ни разу не выходит замуж и воспитывается в храме, сколько себя помнит. По традиции распорядок ее дня весьма скучен: подъем до рассвета, пение молитвы, зажигание храмовой лампы, танцы во время пуджи и других фестивалей… Когда происходит инициация, индийскую девушку девадаси посвящают определенному божеству (Кришне, Лакшми, Шиве и другим). Жестко установленное расписание жизни – одна из особенностей их традиций в Индии.
Танцовщице в Индии разрешалось избрать себе покровителя из общины, чтобы продолжить род. Чаще всего этот выбор падал на брахманов, представителей высшей касты. Рожденные от этой связи девочки считались также девадаси, поэтому с ранних лет обучались музыке и танцам. Сыновьям была уготовлена участь наставников, преподавателей по танцам, наттуванар. Даже после создания семьи для индийской девушки искусство оставалось на первом месте.
Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, жрецы обещали расположение и благосклонность богов. Девушек нередко приводили в храм во исполнение того или иного обета. Девадаси становились также незамужние взрослые дочери, представляющие обузу для родителей, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд.
Посвящение в девадаси происходило на специальной религиозной церемонии, в чём-то схожей со свадебным обрядом.
Когда юные девадаси начинали своё обучение в храме, они постигали особенности обрядов по омовению статую бога, её украшению, служению божеству. Изучив тонкости проведения церемоний, они приступали к самому главному. Танцевальное мастерство нарабатывалось долгие годы и превращалось в истинное искусство, подобного которому не было на всей земле.
Традиционно девадаси подразделялись на семь категорий:
Датта – те, кто решил отдать себя храму,
Бхритуя – те, кто посвятил себя храму по обету,
Викрита – те кто были проданы в храм,
Хрита – те, кто остались сиротами и были переданы в храм,
Бхакта – те, кто танцевал из чистой преданности (бхакти) к божеству,
Гопика – те, кто были танцовщицами по семейной традиции,
Аланкара – куртизанки, с традиционной индуистской точкой, полученной на церемонии в храме Раджа.
Становиться обычными проститутками девадаси были вынуждены с начавшимся мусульманским завоеванием Индии – именно с ним связан упадок индуистских храмов 10-11 веков, начавшийся сначала на севере, и постепенно распространившийся в Южной Индии. Храмы теряли своих покровителей-королей и становились беднее – это обрекало храмовых танцовщиц на нищету и занятие проституцией. Девочек из бедных семей их родители уже не просто отдавали, а продавали в храм, где корыстолюбивые жрецы использовали их для обогащения храма и продавали тому, кто больше заплатит. Традиционных ведических храмовых танцовщиц становилось все меньше и меньше. Ситуация усугубилась в конце девятнадцатого века с приходом английских колониалистов-христиан, которые начали ожесточенную кампанию против храмовых танцев. Примкнувшие к ним индийцы, с одной стороны, стали великими реформаторами, а, с другой – подавили наиболее эротичные и сексуально свободные аспекты женской культуры, тем самым сделав индийское общество более сдержанным и консервативным.
Неземная красота танцев Анны Павловой в 1929 году снова зажгла искру энтузиазма по отношению к многовековому танцу индуизма. Те реформаторы, которые осудили танец, внезапно столкнулись с противоположным движением, что вылилось в публичное противостояние на страницах мадрасской прессы, инициатором которого выступал корифей танца Е. Кришна Иер, защитник, который смог предоставить красоту танца в качестве решающего доказательства. В конце-концов, Мадрасская Академия Музыки взяла на себя инициативу организовать в 1936 году перед лицом аудитории выступление сестёр Кальяни, Раджалакшми и Дживаратнам из содружества Девадаси. Будучи вновь покорены целомудренной красотой танцев, люди начали проявлять интерес к этому искусству. Из тех, кто по рождению принадлежал к традиции Девадаси – Баласарасвати, Варалакшми, Бханумати и Джаялакшми – были признаны выдающимися представителями классического танца. Молодая девушка из образованной семьи, Каланидхи, обучалась этому искусству и самоотверженно давала публичные представления. Рукмини Арундейл из Теософского Общества в Адьяре, Мадрас, вышла на сцену в 1937 году после усиленного курса инструктажа, чтобы танцевать профессионально, и внезапно танец возродился.
27 января 1948 год Мадрас запомнит навсегда. Очередной выпуск журнала Fort St. George Gazette опубликовал декрет о мадрасских девадаси. С этих пор каждый, кто показывает, разрешает или агитирует подобные храмовые танцы в Индии лишается свободы сроком на полгода. Такие индийские девушки лишаются права вступать в законный брак. Также 35 тыс. храмов больше не приглашают девадаси для сакральных танцев. Сегодня они вынуждены арендовать отдельные залы, например, баскетбольную площадку, центры христианских общин в Индии, холл отеля для того, чтобы сохранять и передавать традиции искусства.
В настоящее время институт девадаси официально запрещен законом и сохранился только в ряде храмов Южной Индии и храме Джаганнатха в Ориссе. Там они появляются при исполнении обряда пробуждения богов или их отхода ко сну, который сопровождается танцами с особой эротической символикой.
Любопытные туристы все еще могут насладиться сакральными танцами, но только в единственном штате Индии, Кхаджурахо. Божественное выступление сегодня больше напоминает уникальное шоу, нежели ритуальное мероприятие. Интересно, что традиции древних девадаси заключались не только в танце, но и практике классических артистических игр: Bharatanatyam, iniyattam, Kuchip и Odissi. Небесные куртизанки, услаждавшие своим чувственным искусством богов, тратили время и на изучение религиозных обрядов, раалов и данов.