Главным героем албанской истории является Скандербег, он же Георгий Кастриоти – создатель первого албанского государства. Сын князя, он в детстве был отдан турецкому султану Мураду II в качестве заложника. Насильственно обращённый в ислам, Кастриоти-младший сделал карьеру в османской армии, причём проявил в боях такую храбрость, что турки прозвали его Искандер-беком (Скандербегом в албанской транскрипции) в честь Александра Македонского, олицетворяющего героизм в исламской традиции. Когда в 1443 г. коалиция европейских государств во главе с польским королём Владиславом III и венгерским генералом Яношем Хуньяди атаковала турок в Сербии и Болгарии (т.н. Крестовый поход на Варну), Скандербег покинул турецкую армию. Уведя с собой 300 всадников-албанцев, он развернул партизанскую войну против турок в союзе с сербами, венграми, поляками, венецианцами и неаполитанцами. Скандербегу удалось объединить часть албанских фисов (кланов), и, в союзе сначала с венецианцами, а потом с неаполитанцами 25 лет сражаться с Османской империей, находившейся тогда в зените своего могущества.
Дезертировав из турецкой армии и перейдя на сторону крестоносцев, Скандербег порвал с исламом и вернулся к христианской религии. Он активно участвовал в политике и военных делах Италии: его албанское государство было аналогом тогдашних южноевропейских католических княжеств. После его смерти Албания была покорена Турцией, и албанцы в большинстве своём приняли ислам. Из конгломерата христианских феодальных владений Албания надолго превратилась в глухую периферию исламской Турции.
С конца XIX века Албания пережила национальное возрождение, получение независимости, жестокие конфликты с сербами, итальянское завоевание, партизанскую войну и длительный период коммунистического правления. Коммунист Энвер Ходжа, правивший Албанией с 1944 по 1985 г., был столь «правоверным» марксистом-ленинцем, что в 1967 г. запретил религию как таковую, и до падения коммунизма в 1990 г. Албания гордо именовала себя «первым в мире атеистическим государством» (хотя первым была не она, а «народная» Монголия, запретившая религию ещё в 1940-м).
После крушения коммунизма албанцы начали искать в истории корни своей национальной идентичности, и, разумеется, интересоваться своими героями. Первым среди которых был Скандербег. Все его деяния стали предметами гордости албанцев. Среди них были освободительная война с турецкими завоевателями, союз с крестоносцами – и переход из ислама в христианство. Сам акт смены религии превращался в символ отказа от чуждой, навязанной веры и возвращения к традиционным духовным ценностям. И это не может не влиять на поступки албанцев.
Косовский интернет-портал KosovaPress сообщает, что 20 октября 2023 г. в Косово был создан инициативный совет «Движения за добровольный отказ от исламской религии». Исламские активисты выступили резко против этой инициативы, но некоторые косовары (по утверждениям членов инициативной группы, 5-6 тысяч человек) выразили желание присоединиться к Движению. Один из членов инициативной группы Саим Тахирадж объяснил вступление в её ряды национальными соображениями: он считает, что исламская религия «уничтожает всё албанское». Его поддерживает и другой представитель движения, Арбер Гаши, сказавший, что «по всему Косово есть центры, которые мобилизуются не для борьбы с исламом, а для того, чтобы наконец оставить политический ислам, который уничтожил всё албанское».
Насколько перспективно это движение, предсказать невозможно, но сам факт его появления показателен. О подобном сообщает не только KosovaPress. По данным Университета Святой Марии в Техасе и агентства WEC International, ежегодно в католичество переходят около 2000 косовских албанцев.
Интернет-портал «Октагон. Медиа» 01.07.2020 поместил статью Марии Вишняковой под названием «Ислам покидает Косово под влиянием Ватикана», в которой утверждается, что косовские албанцы «стремительно, но подпольно переходят в католицизм, одновременно покидая родные края – уезжая в страны Евросоюза». «Не представляется возможным подсчитать, сколько именно албанцев перешло в католичество, протестантизм или православие, - говорится в статье. - Во-первых, священники считают только общее количество новообращённых в каждой епархии, не указывая национальность. Во-вторых, священник, крестивший мусульманина-албанца, не может разглашать личную информацию и тем более подавать её в открытые источники. В-третьих, сами албанцы засекречивают данные, и предпочитают придерживаться версии, что 90% албанцев исповедуют ислам.
И главное: в Косово распространён такой термин как «лараманы». С 15 века по начало 20-го им обозначали формально принявших ислам албанцев, которые на самом деле исповедали католическую религию. Сейчас лараманами называют всё тех же албанцев, ведущих двойную жизнь, с той лишь разницей, что теперь они прячут свою новую католическую веру от мусульман».
Албанцы переходят не только в католичество, но и в православие. Сайт Храма Великомученицы Ирины 15.03.2019 поместил статью Сергея Мудрова под заголовком «У нас много случаев обращения мусульман в православие». В ней православный епископ Астий (Бакалбаши) рассказывает: «У нас много случаев обращения мусульман в христианство. По разным причинам. Люди к нам приходят, слушают, им нравится то, что они видят и слышат. Некоторые понимают, что когда-то были христианами (возможно, ещё их далекие предки), и это тоже влияет на выбор… Всё-таки издревле в нас течет христианская кровь. Предки многих из нас были христианами до конца XVIII века. Возможно, в душе они оставались христианами, хотя и изменили свою веру под угрозами и давлением… За последние три года я крестил 500 человек, и около 75% из них были мусульманами».
Албания и албаноязычное Косово, наряду с Боснией и Герцеговиной, являются исламскими анклавами на Юго-Востоке Европы. Что в определённой мере противопоставляет их Старому свету, особенно в культурном плане. Но если для бошняков ислам – важнейший фактор национальной идентичности, то с албанцами всё сложнее. В начале ХХ века соотношение между христианами и мусульманами среди албанцев было почти равным (35% католиков, 15% православных и 50% мусульман). Наряду с национальными героями-мусульманами – такими, как вожди антитурецкого освободительного движения Идриз Сефери, Иса Болетини и Байрам Цурри, албанцы чтут память епископа Фан Ноли – лидера Июньской революции 1924 г. и организатора Албанской православной церкви.
За время правления коммунистов, особенно в период запрета религий, религиозность албанцев серьёзно ослабела, и социологические опросы о религиозной принадлежности, проводимые после 1990 г., показывают противоречивые результаты. Так, по данным Pew Research Center, в 2009 г. мусульман в Албании было 79,9%, но по данным Всемирной христианской энциклопедии на тот же год, мусульманами являлись лишь 38% албанцев, а 36% были христианами. Более поздние исследования CIA World Factbook определили соотношение количества верующих разных религий так: мусульман - 56,7%, католиков - 10%, православных - 6,8%. Однако то же агентство отмечает, что эти данные не вполне корректны, поскольку 20% опрошенных отказались отвечать на вопрос о вероисповедании, а некоторые христиане, проживающие в мусульманском окружении, скрывали свою религиозную принадлежность. В свою очередь, православные общины в Албании и Косово утверждают, что православие исповедуют 30% албанцев. В целом ситуация в Албании выглядит так: при наличии мусульманского большинства на севере страны присутствуют католические и униатские общины, а на юге заметно влияние православия. По Косово сколько-нибудь убедительные данные отсутствуют, но там тоже мусульмане составляют большинство (но некоторым, довольно спорным данным – 88%), а католики и православные – заметное христианское меньшинство населения.
Переход албанцев в ислам не был насильственным, но являлся вынужденным: албанцы принимали религию турок для того, чтобы не платить повышенные налоги, налагавшиеся на «неверных», и для того, чтобы, влившись в состав правящего мусульманского большинства, получить преимущества в вечных спорах с традиционными соперниками – православными сербами, болгарами-македонцами и черногорцами. Однако многие албанцы долго практиковали христианские обряды тайно, притворяясь правоверными мусульманами. А в 1845 г., после того, как Османская империя отменила смертную казнь за выход из ислама, тысячи албанцев заявили о возвращении к католичеству или православию, пока репрессии прервали этот процесс.
Нежелание значительной части албанцев принимать веру завоевателей, по крайней мере ив той форме, в какой ислам исповедуют сами турки, привело к тому, что они переходили в отдельное направление в исламе – бекташизм. Сегодня 20-30% албанцев принадлежит в течению бекташи. Бекташизм, по сути, синкретическая вера, совмещающая христианство и ислам. Ирина Антанасиевич в статье «Религия албанцев албанство»: кто такие косовские бекташи?» (16.01.2021) на канале «Балканист» в Дзене пишет: «Официально бекташей в Косово немного. На самом деле бекташийством пропитано все. После смерти Ибрагима Руговы (одного из главных идеологов независимости Косово и его «президента» в 2002-2006 гг.) многие были удивлены, что он похоронен по католическому обычаю. А все просто: Ибрагим Ругова был бекташи. Если вы узнаете, что косовские албанцы активно жертвуют на церковь святого Кузьмы, тоже не удивляйтесь. Они жертвуют ему как почитаемому ими Чобан Бабе. Они - бекташи. Если вы узнаете, что косовские албанцы говорят о том, что их крестили, и называют имя крестного, они – бекташи. Если вам косовский албанец сказал, что принял причастие, не удивляйтесь, он не католик. Он просто бекташ. И причастие бекташи принимают вином, хлебом и… сыром. И исповеди у них есть. И молитва читается над головой. О прощении. И иконы у них есть. И даже жития святых. И поздравляют они друг друга с Рождеством. И на Пасху могут к вам спокойно обратиться «Христос воскресе!». Пьют ракию и занимаются виноделием. Им можно. Они – бекташи».
Перейти из бекташизма в католичество или православие гораздо проще, чем из суннизма или шиизма. Бекташ может жить в христианской среде (например, в странах Европы), следуя обычаям христианского большинства, при этом не кривя душой. Это облегчает албанцам интеграцию в европейские общества, которая намного проще, чем аналогичные процессы в среде европейских мусульман – турок в Германии, алжирцев во Франции и пакистанцев в Великобритании. Впрочем, эти группы, в отличие от албанцев, интегрироваться и стать европейцами не стремятся.
Медленный, но отчётливо проявляющийся переход албанцев в христианство обеих основных направлений – явление крайне интересное. Оно связано с тем, что Албания, после веков вхождения в состав Османской империи и полувека коммунистической изоляции, возвращается в Европу. Она идёт по тому пути, которым полтысячелетия назад двигался Скандербег, но сил и энергии у маленького горного народа тогда не хватило. Этот процесс показателен и тем, что показывает глубину христианских корней Европы, сохраняющихся, несмотря на длительную секуляризацию и насаждающиеся толерантность и мультикультурализм. Современных албанцев толкают на путь Скандербега как вполне прагматичные соображения – желание интегрироваться в Европу – так и поиски национальной идентичности, и возвращение к историческим корням.