Научный подход.
Р. Гербером собраны доказательства существования Чакр и Нади[1].
Он основывался на работах Хироси Мотоямы, Ицхака Бентова, Валерии Вирджинии Хант, Розалин Л. Брюйер, Семёна Давидовича Кирлиана, Ионы Флорина Думитреску и Ким Бон Хана, которые изучали Чакры и Нади и аккупунктурные меридианы традиционной китайской и корейской медицины.
Упоминаемое Р. Гербером эфирное тело, как явствует из предлагаемой им схемы[2], является т.н. тонким физическим телом, поскольку следующим за ним идёт астральное тело, потом ментальное и каузальное тела. В Йоге им соответствуют[3] Пранахкоша (Тело Жизненного Дыхания=Витал=Астрал или Оккультное Тело), Манахкоша (Ум=Ментал) и Виджнянакоша (Тело Супраментального Сознания или Сверхразум). Тонкоэнергетические каналы (Нади, дословно "Шумящие") воспринимаются как "Реки", а места их схождения, слияния воспринимаются как крутящиеся водовороты (Чакра, дословно "Колесо"). Они пронизывают все тела=уровни=планы=оболочки=миры и соединяют их между собой и именно через них циркулирует Чит–Шакти, Сознание–Сила, на разных уровнях принимающая разную форму (физической, витальной, ментальной, супраментальной, духовной энергии). Как указывает Р. Гербер, акупунктурные меридианы — это разновидности Нади, через которые осуществляется связь между Чакрами и физическим телом человека.[4]
Учение о Чакрах и Нади фактически содержится уже в Ригведе.
Всё Мироздание воспринимается её авторами как манифестация огромной Семиглавой Мысли, рождённой Сознанием–Истиной (dhíyaṃ saptáśīrṣṇīm r̥táprajātām br̥hatī́m) (X.67.1). Семь уровней этого Психокосма описываются как семь миров с разными Сурьями–Солнцами (saptá díśo nā́nāsūryāḥ) (IX.114.3). Каждое из этих Солнц является одной из семи основных Чакр в тонком теле человека.
Чакры существуют как минимум в четырёх телах — тонком физическом, витальном, ментальном и супраментальном — зеркально отображая друг друга: тысячелепестковому солнцу Сверхразума соответствуют тысячелепестковые солнца Разума, Праны и Тонкого Физического и т.д.
Но не надо смешивать семь миров РВ (Материю–Притхиви, Прану–Антарикшу, Ум–Дьяус, Сверхразум–Рита и тройственное Бытие–Сознание–Блаженство или Сат–Чит–Ананду) с семью основными Чакрами. Тонким физическим сознанием управляет Муладхара (mūlādhāra), виталом на разных его уровнях — Свадхистхана (svādhiṣṭhāna), Набхипадма (nābhipadma) или Манипура (maṇipūra) и Хритпадма (hr̥tpadma) или Анахата (anāhata), менталом на его разных уровнях — Вишуддха (viśuddha), Аджначакра (ājñācakra) и Сахасрадала (sahasradala). Связь с четырьмя высшими планами осуществляется тоже через Сахасрадалу (sahasradala) или через Хритпадму (hr̥tpadma) или Анахату (anāhata).
Наиболее детально Риши РВ говорят о высшей Чакре, Тысячелепестковом Лотосе, поскольку именно через неё три низших мира человеческого существа (Тело, Жизнь, Ум) соединяются с четырьмя высшими (Гносис, Бытие–Сознание–Блаженство). Три низших мира описываются как трёхгранник, а четыре высших — как мощный или грозный четырёхгранник, убивающий его (triráśriṃ hanti cáturaśrir ugró) (I.152.2). Они называются также четырьмя тайными отверстиями или источниками (cátasro nā́bho níhitā) в нижней части неба или ментального сознания (avó divó), несущие Бессмертие тысячью потоков (sahásradhāre), т.е. через тысячелепестковую Чакру, и приносящие потомство в третьем (после тела и жизни) пространстве (tr̥tī́ye rájasi), т.е. в уме (sahásradhāre áva tā́ asaścátas tr̥tī́ye santu rájasi prajā́vatīḥ | cátasro nā́bho níhitā avó divó bharanti amŕ̥taṃ) (IX.74.6).
У Сурьи–Солнца десять сотен коней–(быстрых) энергий (sū́ryasya áśvān | dáśa śatā́) распрягаются там, где прочная [т.е. Абсолютная] Сознание–Истина скрыта [относительной] Сознанием–Истиной, и Это Единое (tád ékaṃ) называется лучшим телом или формой Играющих Светом (r̥téna rtám ápihitaṃ dhruváṃ vāṃ sū́ryasya yátra vimucánti áśvān | dáśa śatā́ sahá tasthus tád ékaṃ devā́nāṃ śréṣṭhaṃ vápuṣām apaśyam) (V.62.1). Как раз тысячелепестковая Чакра соединяет нас с Единым.
Когда автор гимна получает от [Божественного] Отца Мудрость или Ум Сознания–Истины, он рождается как Сурья–Солнце (ahám íd dhí pitúṣ pári medhā́m r̥tásya jagrábha | aháṃ sū́rya ivājani) (VIII.6.10). Высшая Чакра с её тысячью лучей становится новым центром его существа, сознания, личности. Это Благой и брызжущий семенем Огонь (Агни–Шива) с тысячью рогов–лучей (śivó sahásraśr̥ṅgo vr̥ṣabhás) (V.1.8), отождествляемый с Сурьей–Солнцем, Божественная Воля, действующая как Сурья–Солнце, рождённая в голове и выношенная мышлением (śīrṣató jātám mánasā vímr̥ṣṭam) (X.88.16). Огонь (Агни) сам по себе и как Пламя–Мощь (Индра–Гносис) описывается как прыскающий тысячью семян (sahásraretā vr̥ṣabhás agnír) (IV.5.3) мысли (mánaso rétaḥ) (X.129.4) из тысячи яичек или мошонок (índraṃ sáhasramuṣka (VI.46.3), sahásramuṣkaṃ (VIII.19.32)).
Сурья–Солнце является Мощью (Ваджрой) Индры (vájraḥ mahó divé ná sū́riyaḥ) (VIII.70.2). Ваджра Индры имеет тысячу граней (vájra sahásrabhr̥ṣṭir) (I.80.12; I.85.9; VI.17.10), а у Его стрелы — тысяча перьев (íṣus táva sahásraparṇa) (VIII.77.7). Они обозначают тысячу интуитивных озарений (sahásraketuṃ) (I.119.1) и тысячу форм сознания Индры–Гносиса (sahásracetāḥ índra) (I.100.12). Эта тысяча может описываться как тысяча несущих Его пламенных коней–(быстрых) энергий (ā́ tvā sahásram | brahmayújo háraya indra váhantu) (VIII.1.24). Очевидно, что всё это одна система символов — sū́ryasya áśvān dáśa śatā́ = sahásram háraya indra váhantu = sahásraketuṃ = sahásracetāḥ = sáhasramuṣka = sahásraretā, mánaso rétaḥ = sahásraśr̥ṅgo = sahásrabhr̥ṣṭir = sahásraparṇa.
Но символизм тысячи распространяется практически на всех Играющих Светом в РВ. Так, поэт спрашивает себя, когда же он вновь окажется внутри Варуны, Сознания–Бытия (Чит–Сат) (utá sváyā tanúvā sáṃ vade tát kadā́ nú antár váruṇe bhuvāni) (VII.86.2). А в другом месте автор гимна говорит о том, что побывал в огромном Разуме (br̥hántam mā́naṃ) Самосущего Варуны — Его жилище с тысячью дверей (br̥hántam mā́naṃ varuṇa svadhāvaḥ sahásradvāraṃ jagamā gr̥háṃ te) (VII.88.5). Этот Разум Играющих Светом описывается как лотосовый пруд и как сознание (puṣkaríṇīva véśma páriṣkr̥taṃ devamānéva citrám) (X.107.10). Лотос (puṣkara) является в Йоге ещё одним обозначением Чакры.
Пламенный (Атхарван) порождает Огонь Воли Бога (Агни) трением из лотоса (púṣkarād) в голове Человека–Вселенной (Психокосм=Пуруша) (tvā́m agne púṣkarād ádhi átharvā nír amanthata | mūrdhnó víśvasya vāghátaḥ) (VI.16.13). Зажигающий Огонь (Агни) мыслью смертный должен думать о том, что зажёг Его посредством сверкающих лучей (agním índhāno mánasā dhíyaṃ saceta mártiyaḥ | agním īdhe vivásvabhiḥ) (VIII.102.22) или сверкающих мыслей (vivásvato dhíyo) (IX.99.2) Озарённого Разума (mánau vívasvati (VIII.52.1), vívasvato matī́ (VIII.6.39)). Здесь нельзя точно сказать, какая из Чакр в голове подразумевается, но это в любом случае либо макушечный, либо межбровный центр.
Ум из-за боязни отсутствия мысли содрогается как вращающееся колесо или Чакра (cakráṃ ná vr̥ttám vepate máno bhiyā́ me ámater íd) (V.36.3).
Наиболее внутреннее и сверкающее Божественное (Васиштха), т.е. Душа, рождается от Сознания–Бытия (Чит–Сат, Варуны) и Сознания–Любви (Чит–Ананда, Митры) как капля–искра, пролитая Светоносной Внутренней Молитвой и удержанная в лотосе (púṣkare) как в кувшине Всеми Играющими Светом (Вишведэвами) как их общее семя (rétaḥ samānám), из которого также возник и разум (mā́na) (utā́si maitrāvaruṇó vasiṣṭha urváśyā brahman mánasó 'dhi jātáḥ | drapsáṃ skannám bráhmaṇā daíviyena víśve devā́ḥ púṣkare tvādadanta || satré ha jātā́v iṣitā́ námobhiḥ kumbhé rétaḥ siṣicatuḥ samānám | táto ha mā́na úd iyāya mádhyāt táto jātám ŕ̥ṣim āhur vásiṣṭham) (VII.33.11 и 13). Здесь явно описывается одна из Чакр, скорее всего, сердечная, исходя из символизма самого Васиштхи и потому что в том же гимне указывается, что Васиштхи озарениями сердца приближаются к тайне с тысячью ветвей (tá ín niṇyáṃ hŕ̥dayasya praketaíḥ sahásravalśam abhí sáṃ caranti vásiṣṭhāḥ) (VII.33.9).
В своём супраментальном аспекте тысячеглазый Варуна следит за руслами потоков–Нади как прекрасный Царь Царств с ужасающей мощью (ā́ caṣṭa āsām pā́tho nadī́nāṃ váruṇa ugráḥ sahásracakṣāḥ || rā́jā rāṣṭrā́nām péśo nadī́nām) (VII.34.10–11). Именно он выпускает их течение в океан (váruṇaḥ prá árṇāṃsi samudríyā nadī́nām) (VII.87.1) духовного сердца Психокосма Человека–Вселенной (Пуруши) (hŕ̥diyāt samudrā́c (IV.58.5), antáḥ samudré hr̥dí (IV.58.11), ékaḥ samudró asmád dhr̥dó bhū́rijanmā ví caṣṭe) (X.5.1). Напоминаем о том, что Варуна в РВ отождествляется с Индрой (ahám índro váruṇas) (IV.42.3). В свою очередь и Варуна (II.1.4; III.5.4; V.3.1; VI.3.1; VII.12.3; VII.88.2; X.8.5), и Индра (II.1.3; V.3.1; VII.6.1–5), и упоминаемые далее Ида и Сарасвати (II.1.11) выступают формами Агни.
Шумящие каналы–Нади являются лучшими формами Матери (nadíyo mātŕ̥tamā) (I.158.5). Основных Нади семь (nadíyaḥ saptá) (I.102.2; IX.92.4) — по числу миров Психокосма, с дополнительными — двадцать одна (tríḥ saptá sasrā́ nadíyo mahī́r apó) (X.64.8) (поскольку каждый мир может подразделяться минимум на три, ср., напр., «три [уровня] Триты» (trī́ṇi tritásya) (IX.102.3)). На склонах гор (upahvaré girīṇã́ṃ) или в высших областях человеческой психики, в месте слияния потоков–Нади ментальным видением порождается трепещущий от вдохновения Индра, наблюдаемый как зажигающийся по ту сторону неба утренний Свет Древнего Семени Мысли (mánaso rétaḥ) (X.129.4) и Истины–Сознания (réta r̥tám) (X.61.11), который сначала, исполненный сознательности, внимательно смотрит вниз на нижний океан Бессознательного, потом переходит из инертного состояния в активное и начинает оттуда движение (upahvaré girīṇã́ṃ saṃgathé ca nadī́nãm | dhiyā́ vípro ajāyata || átaḥ samudrám udvátaś cikitvā́m̐ áva paśyati | yáto vipāná éjati || ā́d ít pratnásya rétaso jyótiṣ paśyanti vāsarám | paró yád idhyáte divā́) (VIII.6.28–30). На склоне (upahvaré, см. выше) Индра наполняет четыре струящиеся медовыми потоками шумящие реки (upahvaré yád úparā ápinvan mádhuarṇaso nadíyaś cátasraḥ) (I.62.6) — здесь речь идёт о духовном мире Риты–Сат–Чит–Ананды.
Внизу каналы–Нади находятся внутри Вритры в мешающей им Горе Мрака (apā́m atiṣṭhad dharúṇahvaraṃ támo antár vr̥trásya jaṭháreṣu párvataḥ) (I.54.10). Индра–Гносис убивает сковавшего их течение (áhim índro arṇovŕ̥taṃ ví vr̥ścat) (II.19.2) и перекрывшего их Сопротивление–Вритру (índro yád vr̥trám ávadhīn nadīvŕ̥tam) (I.52.2), разрушает все устроенные им запруды (abhī́m índro nadíyo vavríṇā hitā́ víśvā anuṣṭhā́ḥ pravaṇéṣu jighnate) (I.54.10), своей мощью–энергией (Ваджра) пробивает для них русла и пускает их течь (vájreṇa khā́ni atr̥ṇan nadī́nām | vŕ̥thāsr̥jat pathíbhir dīrghayāthaíḥ (II.15.3), práyāṃsi ca nadī́nāṃ cákramanta (II.19.2), índro asmā́m̐ aradad vájrabāhur ápāhan vr̥trám paridhíṃ nadī́nām (III.33.6), yadā́ vr̥tráṃ nadīvŕ̥taṃ śávasā vajrin ávadhīḥ (VIII.12.26)) для бега к Океану–Непреходящему (tuváṃ vŕ̥thā nadíya indra sártave áchā samudrám asr̥jo | samānám ártham ákṣitam (I.130.5), ā́ kṣódo máhi vr̥táṃ nadī́nām páriṣṭhitam asr̥ja ūrmím apā́m | tā́sām ánu praváta indra pánthām prā́rdayo nī́cīr apásaḥ samudrám (VI.17.12)).
Индра убивает запрудившего воды Змея Вритру и приводит потоки–Нади в движение вместе с присущим ему Блаженством–Сомой (índrāsomāv áhim apáḥ pariṣṭhā́ṃ hathó vr̥trám | prá árṇāṃsi airayataṃ nadī́nām) (VI.72.3), поскольку (опьяняющий) Сома пребывает (madacyútaṃ háriṃ nadī́ṣu (IX.53.4), háriṃ nadī́ṣu (IX.63.17), nadī́ṣu (IX.107.13)) и растёт внутри них (suvŕ̥dhaṃ nadī́ṣu) (IX.68.6) как принимающая по собственной воле разные облики пылающая сила умственного различения Играющих Светом (dákṣo devā́nām | háriḥ vŕ̥thā pā́jāṃsi kr̥ṇute nadī́ṣu ā́) (IX.76.1), подобная Огню–Агни в дереве–сосуде (человеческой личности) (agnír ná yó vána ā́ sr̥jyámāno vŕ̥thā pā́jāṃsi kr̥ṇute nadī́ṣu) (IX.88.5).
Духовно-психологическая интерпретация основного мифа РВ об убийстве Вритры–Валы полностью раскрывается следующими стихами: «Я должен найти Скалу Неба, разверзая гимном! Пришли воспеватели приближающейся Ушас. | Она открыла находящихся в загоне. Взошло Солнце. Бог раскрыл врата человеческие. || Сурья развернул красоту, как прекрасную картину. Мать коров вышла из укрытия, зная. | Реки (nadíyaḥ) с несущимися потоками смывают берега. Укрепилось Небо, как хорошо установленный жертвенный столб. || Перед этим гимном [разверзлись] недра Горы для первого рождения великих. Гора растворилась, Небо достигло цели» (vidā́ divó viṣiyánn ádrim ukthaír āyatiyā́ uṣáso arcíno guḥ | ápāvr̥ta vrajínīr út súvar gād ví dúro mā́nuṣīr devá āvaḥ || ví sū́riyo amátiṃ ná śríyaṃ sād ā́ ūrvā́d gávām mātā́ jānatī́ gāt | dhánvarṇaso nadíyaḥ khā́doarṇāḥ sthū́ṇā iva súmitā dr̥ṃhata dyaúḥ || asmā́ ukthā́ya párvatasya gárbho mahī́nãṃ janúṣe pūrviyā́ya | ví párvato jíhīta sā́dhata dyaúr) (V.45.1–3); «Он нашёл победителя в стремнине рек (nadī́nām), он растворил двери для запертых в Скале. Гандхарва провозгласил их бессмертные [имена]. Индра точно узнал силу [умственного различения] коров» (sásnim avindac cáraṇe nadī́nām ápāvr̥ṇod dúro áśmavrajānām | prā́sāṃ gandharvó amŕ̥tāni vocad índro dákṣam pári jānād ahī́nām) (X.139.6).
Ср.: «Тогда пусть родимся мы от Матери–Ушас, Семеро Вдохновенных, первые устроители среди людей! | Пусть станем мы Сыновьями Неба Ангирасами! Пусть расколем мы, пылающие, скалу, полную сокровищ! || И вот, подобно нашим отдалённым Отцам, древним, о Агни, радевшим о законе, | сказители гимнов уйдут в чистую [страну], в Мир Видения. Раскалывая землю, они откроют Алых» (ádhā mātúr uṣásaḥ saptá víprā jā́yemahi prathamā́ vedháso nr̥̄́n | divás putrā́ áṅgiraso bhavema ádriṃ rujema dhanínaṃ śucántaḥ || ádhā yáthā naḥ pitáraḥ párāsaḥ pratnā́so agna r̥tám āśuṣāṇā́ḥ | śúcī́d ayan dī́dhitim ukthaśā́saḥ kṣā́mā bhindánto aruṇī́r ápa vran) (IV.2.15–16).
После того, как Индра пробуравил им путь, энергетические потоки–Нади продолжают свою деятельность (adyā́ cin nū́ cit tád ápo nadī́nāṃ yád ābhiyo árado gātúm indra) (VI.30.3). Прославленный и воспетый Индра делает для певца набухшей рекой–Нади жертвенную усладу (nũũ ṣṭutá indara nū́ gr̥ṇāná íṣaṃ jaritré nadíyo ná pīpeḥ) (IV.16.21=IV.17.21=IV.19.11=IV.20.11=IV.21.11=IV.22.11=IV.23.11 =IV.24.11).
Обе сияющие и Играющие Светом половины Психокосма, ум и тело, вместе с управляющими энергиями силами (ápiyebhir) и рождённым в водах–энергиях и сидящим на дне потоков–Нади (abjã́m áhiṃ budhné nadī́nāṃ rájassu ṣī́dan) (VII.34.16) Донным Змеем (ригведийский прообраз Кундалини) раскрывают последние (nū́ rodasī áhinā budhníyena stuvītá devī ápiyebhir iṣṭaíḥ | nadíyo ápa vran) (IV.55.6). Они соединяются вместе, наполняют общее вместилище и, чистые и деятельные (ā́paḥ), окружают своё чистое и ярко сверкающее дитя — Отпрыска Вод–Энергий (sám anyā́ yánti úpa yanti anyā́ḥ samānám ūrváṃ nadíyaḥ pr̥ṇanti | tám ū śúciṃ śúcayo dīdivā́ṃsam apā́ṃ nápātam pári tasthur ā́paḥ) (II.35.3) или речного Апам Напата (nādiyó apā́ṃ nápād) (II.35.1). Напоминаем, что Апам Напат — это форма Агни (I.143.1; III.9.1; X.8.5). После этого они как дойные коровы отдают всё своё молоко ментальному сознанию–Ману и рождённому существу в целом (dhenū́r iva mánave viśvádohaso jánāya viśvádohasaḥ) (I.130.5).
Трепещущий от вдохновения поэт громко взывает к Нади (kiṃyúr vípro nadíyo johavīti) (III.33.4) и вкушает их совершенную мысль (ábhakta vípraḥ sumatíṃ nadī́nām) (III.33.12). Йогин просит, чтобы все Играющие Светом потоки–Нади были для него набухшими влагой Шивами (tā́ asmábhyam páyasā pínvamānāḥ śivā́ devī́r bhavantu sárvā nadyò bhavantu) (VII.50.4).
Из этих психических каналов–Нади самым звучным, самым сверкающим и самой лучшей формой Матери является Мать–Сарасвати (ámbitame nádītame dévitame sárasvati amba) (II.41.16). Она выделяется из всех других рек–Нади своим чистым течением от гор до океана (ékācetat sárasvatī nadī́nāṃ śúcir yatī́ giríbhya ā́ samudrā́t) (VII.95.2). Из всех них она связана с Господами Дыхания Жизни (asuríyā nadī́nãm sárasvatīm) (VII.96.1). Она, происходящая из огромного неба и горы (см. также: ā́ no divó br̥hatáḥ párvatād ā́ sárasvatī gantu (V.43.11)), а также Рака именуются деятельными Нади–жёнами Быка (apáso vŕ̥ṣṇaḥ pátnīr nadíyo vibhvataṣṭā́ḥ | sárasvatī br̥haddivótá rākā́) (V.42.12). Своим лучистым интуитивным сознанием управляющая всеми идеями Сарасвати озаряет великую пучину (mahó árṇaḥ sárasvatī prá cetayati ketúnā | dhíyo víśvā ví rājati) (I.3.12). Она даёт мысль (sárasvatī dhíyaṃ dhāt) (VI.49.7) и приводит к осуществлению мысли поэтов (sárasvatī sādháyantī dhíyaṃ na) (II.3.8). Сарасвати — покровительница мыслей (sárasvatī dhīnā́m avitrí) (VI.61.4) и связана с ними (sárasvatī sahá dhībhír (VII.35.11), sárasvatī sahá dhībhíḥ (X.65.13)). Она ведёт к внутреннему сиянию души (sárasvati abhí no neṣi vásyo) (VI.61.14) и даёт его (sárasvatī dadír vásu) (VIII.21.17). Она — ужасающая убийца Вритры (sárasvatī ghorā́ vr̥traghnī́) (VI.61.7). Поэтому она, как и Индра, исполнена Марутов и отважна и её призывают убить врагов (sárasvati marútvatī dhr̥ṣatī́ jeṣi śátrūn) (II.30.8). Также Сарасвати именуется дочерью (pā́vīravī kaníyā sárasvatī) (VI.49.7) приписываемого Индре оружия (śéṣan nú tá indara sásmi yónau práśastaye pávīravasya mahnā́) (I.174.4). К ней обращаются как к Индре при борьбе с Вритрой (yás tvā devi sarasvati upabrūté | índraṃ ná vr̥tratū́riye) (VI.61.5). Индра–и–Агни наполнены Сарасвати (sárasvatīvator indrāgniyór) (VIII.38.10). Сарасвати является уничтожающей Вритру формой Агни (agne tváṃ vr̥trahā́ sárasvatī) (II.1.11). В этом аспекте Сарасвати тождественна всему семичастному Психокосму Человека–Вселенной, являлась, как и Агни, восьмым — Божественным — элементом, порождающим семеричное мироздание как своих сестёр протягиванием их из самой себя (sā́ svásr̥̄r anyā́ átann | saptásvasā sárasvatī) (VI.61.9–10). В таком облике она наполняет земные миры и широкое пространство промежуточного витального сознания (āpaprúṣī pā́rthivāni urú rájo antárikṣam sárasvatī) (VI.61.11), принимает три, пять или семь форм (triṣadhásthā saptádhātuḥ páñca jātā́ vardháyantī) (VI.61.12) Бытия.
Приходящая вместе с Сарасвати из огромного неба Нади Рака (nadíyo sárasvatī br̥haddivótá rākā́) (V.42.12) даёт почитателю внутренние сияющие блага своими совершенными и прекрасно украшенными мыслями и приходит посредством совершенного ума (yā́s te rāke sumatáyaḥ supéśaso yā́bhir dádāsi dāśúṣe vásūni | tā́bhir no adyá sumánā upā́gahi) (II.32.4).
Через каналы–Нади Йогина поддерживают Ида и Урваши, как и Сарасвати, текущая с огромного неба (abhí na íḷā smán nadī́bhir urváśī vā | urváśī vā br̥haddivā́) (V.41.19).
По Ш.А. Гхошу, ригведийская «Ила представляет истинное видение или откровение… Ила… есть Слово Истины… Ила приходит на жертвоприношение, пробуждая сознание к восприятию знания, cetayantī. Она исполнена энергии, suvīrā, и приносит знание. Она также связана с Сурьей, Солнцем, а когда Агни, Воля, призывается (V.4.4), дабы вершить свой труд с помощью лучей Солнца, Владыки истинного Света, он становится единым по духу с Илой — iḷayā sajoṣā yatamāno raśmibhiḥ sūryasya. Она — матерь Лучей, стад Солнца. Её имя в переводе значит «ищущая и достигающая», в нём заключены всё те же ассоциации идей, что в словах Ритам и риши. Поэтому Ила вполне может олицетворять видение провидца, посредством которого он постигает истину… Ила представляет собой dr̥ṣṭi — видение истины… Ила, высочайшее Слово, первейшая энергия Сознания–Истины, та, кто является непосредственным откровенным видением в знании и становится в этом знании спонтанным самопостижением Истины вещей в действии, результате и опыте».[5]
Приходящая из огромного неба Урваши (urváśī br̥haddivā́) (V.41.19) символизирует Божественную Силу Света, нисходящую в тело Йогина и вступающую в мистический брак с его душой–Пуруравасом (=Агни=Васиштхой).[6]
Также РВ упоминает Нади–поток Сознания–Блаженства (nadíyo aṃśumátyāḥ) (VIII.96.14) (см. выше). К числу Нади относится светлотекущая Синдху с золотым путём (utá syā́ śvetayā́varī vā́hiṣṭhā vāṃ nadī́nãm | síndhur híraṇyavartaniḥ) (VIII.27.18) — так же характеризуется и Сарасвати (sárasvatī híraṇyavartaniḥ) (VI.61.7). В этом случае может подразумеваться как весь поток Психокосма Человека–Вселенной (X.104.8–9) (см. выше), так и всё та же Аншумати, поскольку в других местах говорится, что стебель–луч выжимается, как опьяняющая река (pipīḷé aṃśúr mádiyo ná síndhur) (IV.22.8), и что Сома набухает как Синдху с бурной стремниной и молоком стебля–луча (prá soma síndhur ná pipye árṇasā aṃśóḥ páyasā) (IX.107.12).
Великой рекой–Нади именуется Парушни (mahenadi páruṣṇi) (VIII.74.15) или Адити (áditiṃ páruṣṇīm) (VII.18.8). Неудивительно, что с нею связаны и Маруты, и Индра, о чём сообщается в схожих и загадочных выражениях: [об Индре:] «для блеска рядящийся в шерсть в Парушни, чьими хлопьями он прикрывается для дружбы» (śriyé páruṣṇīm uṣámāṇa ū́rṇāṃ yásyāḥ párvāṇi sakhiyā́ya vivyé) (IV.22.2); [о Марутах:] «и вот эти блистательные рядятся в шерсть на Парушни» (utá sma té páruṣṇiyām ū́rṇā vasata śundhyávaḥ) (V.52.9). О Марутах также известно, что они выросли в излучине потоков–Нади (yé vāvr̥dhánta vr̥jáne nadī́nãṃ) (V.52.7). А у породившего именуемых сияющими как Сурьи небесными быками (divá ukṣáṇo śúcayaḥ sū́riyā iva) (I.64.2) Марутов (ájanayo marúto) (I.134.4) Ваю мощно растущие быки с очень сильными передними ногами летают внутри реки–Нади (imé yé te sú vāyo bāhúojaso antár nadī́ te patáyanti ukṣáṇo | máhi vrā́dhanta ukṣáṇaḥ) (I.135.9). Под шерстью может подразумеваться расстилаемая гимнами жертвенная солома или трава из хвалебных гимнов (barhír iva prá vr̥ñje stómām̐ iyarmi) (I.116.1), песен (barhíṣmatī rātír víśritā gī́r) (I.117.1) и мыслей (iyám mád vām prá str̥ṇīte manīṣā́ úpa priyā́ námasā barhír ácha) (VI.67.2), на которую приглашаются Играющие Светом: «мягкая, как шерсть, расстелись! Напевы зазвучали в лад» (ū́rṇamradā ví prathasva abhí arkā́ anūṣata) (V.5.4). Она, как мы помним, образует сочащееся жиром шерстистое лоно Матери, на которое усаживается Пламя Божественной Воли вместе со всеми своими аспектами–Дэвами (ágne víśvebhiḥ suanīka devaír ū́rṇāvantam prathamáḥ sīda yónim | kulāyínaṃ ghr̥távantaṃ) (VI.15.16). По мнению Т.Я. Елизаренковой, «в основе названия Парушни лежит слово párus- «сочленение растения». — Ср. paruṣá- «камыш»».[7] Однако В.Ф. Миллер указывает, что «слово parušni(пёстрая), принимаемое Петербургским словарём и Грассманом за… эпитет коровы… г. Фортунатов переводит просто корова, без намёка на цвет, полагая, что с течением времени parušni, как существительное, утратило то значение цвета, которое ему принадлежало (стр. 98). С этим едва ли можно согласиться… Напротив, употребление того же прилагат.[ельного] (paruša) в муж. роде при словах go(бык, корова) и ukšan — бык (наприм. VI,56,3, paruše govi[8] или V,27,5 çatam parušāh ukšanah[9]сто пёстрых быков) ясно показывает, что и в женск. роде понятие цвета ещё не забыто».[10] Описание рек(–Нади) как коров является обычным для РВ. Вспомним, что, например, Рака и Сарасвати называются деятельными Нади–жёнами Быка (apáso vŕ̥ṣṇaḥ pátnīr nadíyo | sárasvatī br̥haddivótá rākā́) (V.42.12). В таком случае перед нами очевидная отсылка к мистическому браку мужских сил Пуруши в форме быков–Марутов и быка–Индры с Его женскими Шакти–энергиями (коровами–Нади и в частности с Матерью–Адити (mātā́ áditir (I.72.9); áditir mātā́ (I.89.10)) в облике коровы–пеструхи).
Интересна интерпретация имени Вритры В.Ф. Миллером: «Если же vrtra змей, то нужно искать и в его названии такой черты, которая намекала бы на его образ; а такую черту для змея, без сомнения, легко найти в корне vrt — вертеть, извиваться… Змей Вритра носит иногда в гимнах эпитеты, сложенные, по нашему мнению, с корнем vrt в его обыкновенном значении: таковы эпитеты arnovrt и nadivrt. II,19,2… змея, крутящего воды, или I,52,2… Индра убил Вритру, крутящего реки… Змеем Вритрой, который крутит и всасывает реки и волны подобно водовороту (Vrtra arnovrt и nadivrt)» (Миллер В.Ф. Ведийские этюды. По поводу исследования Ф.Ф. Фортунатова: Samaveda-Aranyaka-Sаmhita. Москва, 1875 // Журнал Министерства Народного Просвещения. — 1876. — Ч. CLXXXV. Отдел 2. — С. 310 и 313.). В таком случае закручивающиеся водяными вихрями–водоворотами потоки–Нади внутренних энергий Йогина выглядят как вращающиеся колёса–Чакры.
[1] Гербер Р. Вибрационная медицина. Пер. с англ. — М.: Издательство КОР, 1997. — С. 150, 153–159, 225–231, 146–147.
[2] Гербер Р. Вибрационная медицина. Пер. с англ. — М.: Издательство КОР, 1997. — С. 192.
[3] В употребляемой в Пурна–Йоге Ш.А. Гхоша терминологии.
[4] Гербер Р. Вибрационная медицина. Пер. с англ. — М.: Издательство КОР, 1997. — С. 292. Рис. 23 и 301.
[5] Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды. Пер. с англ. — СПб: Издательство «Адити», 2004. — С. 71, 94 и 311.
[6] См. подробнее: Семененко А.А. О значении термина vasu в Ригведе // Учёные записки / Колледж «Номос». — Вып. VII. — Воронеж, 2010. — С. 85–88.
[7] Елизаренкова Т.Я. Примечания // Ригведа. Мандалы I–IV. Изд. подг. Т.Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1989. — С. 737.
[8] В оригинале paruṣé gávi — Т.Я. Елизаренкова переводит как «пёстрого быка».
[9] В оригинале paruṣā́ḥ śatám ukṣáṇaḥ — Т.Я. Елизаренкова переводит как «сто пятнистых быков».
[10] Миллер В.Ф. Ведийские этюды. По поводу исследования Ф.Ф. Фортунатова: Samaveda-Aranyaka-Sаmhita. Москва, 1875 // Журнал Министерства Народного Просвещения. — 1876. — Ч. CLXXXV. Отдел 2. — С. 305.
Текст опубликован как: Семененко А. А. Приложение II. О Чакрах и Нади (в Ригведе) // Семененко А.А. Тантра Веды. — Воронеж: На правах рукописи, 2017. — 282 с. — ISBN 978-5-9907439-3-9. — С. 165—193.
Автор публикации — дипломированный историк со специализацией по кафедре археологии и истории Древнего Мира и степенью кандидата исторических наук А.А.Семененко, тема диссертации — «Изучение Ригведы в дореволюционной России (1830—1917 гг.)» (ВГУ, 2011).
Что ещё почитать о символической интерпретации и тайном языке Ригведы:
Семененко А.А. Интерпретация религиозной системы индоариев древневедического периода (эпоха составления Ригведасамхиты) // Учёные записки / Колледж «Номос» (далее УЗКН). — Вып. I. — Воронеж, 1999. — С. 57–68.
Семененко А.А. В. И. Вернадский и Ригведа: скрытые связи // УЗКН. — Вып. V. — Воронеж, 2006. — С. 81–96.
Семененко А.А. О значении термина vasu в Ригведе // УЗКН. — Вып. VII. — Воронеж, 2010. — С. 49–100.
Семененко А.А. Шри Ауробиндо и академическая ригведология: непреодолимая пропасть или скрытое заимствование? (Историографический этюд). — Воронеж: На правах рукописи, 2015. — 184 с. — ISBN 978-5-9907439-1-5.
Семененко А.А. Тантра Веды. — Воронеж: На правах рукописи, 2017. — 282 с. — ISBN 978-5-9907439-3-9.
Семененко А.А. Ригведийское учение о Психокосме Человека–Вселенной // Космос как мирочувствие: искусство, культура, наука, история: материалы межвузовской научной конференции, посвящённой 55-летию космического полёта Ю. Гагарина и Дню Космонавтики (г. Воронеж, 12 апреля 2016 года). — Воронеж: «Издательство Алейникова», 2017. — С. 43–52.
Семененко А.А. О духовно-психологическом символизме изготовления Сомы в Ригведе. — Воронеж: Электронная монография на правах рукописи, 2019. — 110 с. — ISBN 978-5-9907439-9-1.