У человека, которому дэвы (вид высших джив) ниспосылают падение, у того сначала они отнимают разум, и он видит тогда только подлость.
Когда рассудок становится омрачённым и гибель совсем близка, то ложное кажется верным и уже не выходит из сердца. Такой же точно помрачённый разум у тебя и твоих сыновей, о потомок Бхараты (обращение к Дхритараштре), из-за их вражды с Пандавами, и ты этого не замечаешь.
Одарённый всеми благоприятными признаками, Юдхиштхира, который мог бы быть царем даже трёх миров, послушен твоим велениям! Пусть же он, будет правителем Земли! Превосходящий всех твоих сыновей, он самый достойный из всех твоих наследников.
Наделённый внутренней силой и мудростью, ведающий суть закона и смысла, он, лучший из блюстителей справедливости, претерпел множество лишений из-за своей доброты и мягкосердечия и ради сохранения твоего величия, о царь!
Дхритараштра сказал:
Скажи мне, о премудрый, слова, соответствующие с законом мирской жизни. Я слушая тебя с наслаждением. Ведь то, что ты говоришь, прекрасно!
Видура сказал:
Омовение во всех святых местах и справедливость (правдивость, честность) ко всем существам — эти два качества могут быть равны по своему значению. Однако правдивость всё же отличается.
Проявляй всегда полную искренность по отношению к своим сыновьям, ибо, обретя в этом мире великую славу, ты после смерти достигнешь Неба (Рай).
Сколь долго добрая слава человека воспевается среди людей, столько же, прославляется она и в мире Небес. По этому случаю приводят это древнее повествование — беседу Вирочаны с Судханваном из-за Кешини.
Комментарий: Вирочана — сын Прахлады. Судханван — брахман, сын великого мудреца Ангираса. Кешини — девушка, из-за которой возник спор между Вирочаной и Судханваном. Это же сказание о споре между ними приводит Видура и в зале собрания, когда беззащитную Драупадӣ подвергают оскорблениям.
Суть спора заключалась в том, кто стоит выше: брахманы, к коим принадлежит Судханван, или же дайтьи, из коих происходит Вирочана.
Они бьются об заклад, ставя на кон свои жизни.
Судханван ради разрешения спора предлагает пойти к Прахладе, отцу Вирочаны так как он, Прахлада, даже ради своего сына никогда не скажет неправды.
Прахлада с почтением принимает брахмана Судханвана, выслушивает суть спора и задаёт встречный вопрос Судханвану. (Не потому, что он не знает, а для того, чтобы узнали мы).
Прахлада сказал:
Будь то сын мой, или кто другой, или же ты сам, о брахман, стоящий здесь перед моими глазами, где должен будет жить злоупотребляющий словом (отвечающий ложно), который может ответить правдиво или неправдиво на заданный ему вопрос? Об этом я спрашиваю тебя, о Судханван!
Судханван сказал:
Человек, злоупотребляющий словом (говорящий ложь), должен будет прожить такую ночь, какую проводит женщина, уступившая место сопернице, какую проводит тот, кто побеждён в игре в кости (в азартные игры), или тот, чьё тело отягощено бременем забот.
Получив запрет входить в город, изнывая от голода вне его ворот, будучи обречён видеть только многочисленных своих врагов, точно так же должен будет жить тот, кто свидетельствует ложно.
За ложное свидетельство по поводу мелкого скота (тот, кто дает его), губит пять своих родичей по восходящей линии, за ложь, сказанную по поводу коровы, он губит десять своих родственников, за ложное показание по поводу лошади он губит сотню родных, а за ложное свидетельство в отношении человека — тысячу (родичей - членов рода).
Говорящий неправду ради золота (денег) губит как уже родившихся, так и ещё неродившихся в своём роду (т.е. будущих потомков, которым предстоит родиться в его роду); за неправду же, сказанную ради земель (территории), он губит всё. Поэтому никогда не говори ложно по поводу земли (территории).
Прахлада сказал:
Мудрец Ангирас (отец Судханваны) выше меня (Прахлады), а Судханван выше тебя, о Вирочана! Также и его мать выше твоей матери. Поэтому ты побеждён Судханваном. Отныне, о Вирочана, сей Судханван — владыка твоей жизни. Но я прошу, о Судханван, чтобы ты даровал Вирочане жизнь.
Судханван сказал:
Так как ты, о Прахлада, предпочёл справедливость и не сказал лжи из-за любви к своему сыну, то я дарую жизнь твоему сыну, однако он должен будет омывать мне ноги в присутствии девушки Кешини.
Видура сказал:
Поэтому, о царь, ты не должен говорить лживо ради приобретения земель. Потворствуя своим сыновьям, не иди ты к гибели вместе со всеми сыновьями своими и советниками!
Дэвы не защищают людей, беря в руки палку, подобно пастухам. Но кого они хотят защищать, того они наделяют разумом. И такой человек всякий раз, когда направляет свой ум на собственное благополучие, то все его цели завершаются успехом, — тут нет сомнения.
Веды не избавляют от греха лживого человека, живущего обманом. Веды покидают его и в час смерти, подобно тому как едва оперившиеся птицы оставляют свои гнезда.
Употребление хмельных напитков, ссоры, вражда со множеством людей, разрыв между супругами, разлад между родственниками, ненависть к справедливому правителю, раздоры между мужчинами и женщинами — всего этого необходимо избегать, а также любого пути, который является греховным.
Гадателя, купца, бывшего прежде вором, мошенника, врачевателя, врага и друга, а также артиста — этих семь не следует допускать к свидетельским показаниям.
Поддержание священного огня, предпринятое из гордости, молчание, соблюдаемое из гордыни, учение и яджнь (подношение Богу), совершаемое из гордыни, — эти четыре, являют опасность, когда применены не так, не по назначению.
Тот, кто поджигает дом или даёт яд, кто живёт за счёт внебрачного ребёнка или продаёт алкоголь; изготовитель стрел и прорицатель-шарлатан; тот, кто предаёт друзей или соблазняет чужих жён; кто уничтожает зародыш или оскверняет ложе своего учителя (соблазняет его жену); дваждырождённый (посвящённый в изучение Вед), который употребляет хмельные напитки; тот, кто остёр на лживый язык; злопыхатель, растравляющий старые раны и без того уже несчастному; кто отрицает существование божеств (атеист) и хулит (ругает, критикует, лживо трактует) Веды; кто присваивает себе всё; кто лишился своего сословия (из-за того, что не совершён над ним обряд повязания священным шнуром, т.е. лишённого одного из важнейших очистительных обрядов, предусмотренных предписанием Вед); кто жаден (скупой), хотя и богат; кто убивает (или готов убить), того, кто просит о защите, — эти все приравниваются к убийцам брахманов (очень серьёзный грех, который наказывается адом).
Золото испытывается пылающим огнём, благородный человек — по своей родовитости (рождённый в благостном роду), а человек благочестивый — своим поведением.
Герой испытывается в минуты страха, а стойкий человек — при материальных затруднениях, друзья же и враги выявляются во времена лишений и бедствий (друг познаётся в беде).
Старость разрушает красоту, лень — упорство, смерть отнимает жизнь, зависть — соблюдение долга; гнев разрушает благосостояние, услужение неблагочестивым (недостойным) нарушает хорошее поведение, страсть отнимает стыдливость, а гордость уничтожает всё.
Преуспевание возникает от благих поступков, развивается благодаря активной деятельности, пускает глубокие корни в силу способностей человека и достигает устойчивости благодаря самообузданию.
Следующие восемь добродетелей возвышают (озаряют, просветляют) человека: мудрость, родовитость (рождение в благостном роду), самообуздание (аскетичность), образованность, доблесть, умеренность в речи, раздача даров в силу возможностей и чувство благодарности.
Но есть одна добродетель, которая может эти высокие достоинства сразу же объединить вместе. Когда царь (правитель, руководитель) оказывает почтение обыкновенному человеку, эта добродетель заставляет ярко сиять все эти достоинства.
Эти восемь, о царь, в мире людском суть признаки из Мира Небес. Из этих упомянутых ниже добродетелей четыре связаны постоянно с благочестивыми, четырём же другим всегда следуют благостные.
Подношение Богу, раздача даров достойным, учение и подвижничество (аскетизм) — эти четыре, постоянно связанны с благочестивыми. Самообуздание, правдивость, искренность и доброта — эти четыре, которым всегда следуют благостные (сатвики). Продолжение следует.
Чтобы поддержать канал, Вы можете пожертвовать в дар любую сумму, посильную для Вас: СБП по номеру телефона: +7(937)-233-9380, банк получатель Альфа-банк или ЮMoney (Вадим Викторович) или оформите ПРЕМИУМ-подписку, получив доступ к закрытой библиотеке ведического вайшнавизма, куда выкладываются уникальные переводы. Ваши средства будут потрачены на продвижение (рекламу) канала, чтобы больше людей узнали о настоящем вайшнавизме, поэтому поддерживая финансово, вы делаете благое дело! Благодарю за поддержку!