Учение Дхармы, ритм Дхармы совсем не такой, как ритм обычной человеческой жизни, обычного человеческого ума. Дхарму можно сравнить с огромным колесом, которое бесшумно и медленно вращается где-то в космосе, совершая мощные медленные движения.
Человеческие жизни подобны маленьким колёсикам, которые стремительно и визгливо вращаются вокруг своей оси. Поэтому для того, чтобы как-то начать понимать Дхарму, нужно, чтобы ритм вашей жизни несколько совпал с ритмом Дхармы. Надо каким-то образом попасть в этот ритм.
Иногда в Индии видишь группы русских людей, стремительно пробегающих мимо во главе с замороченным экскурсоводом, фотографирующих храмы и всё подряд. Становится жалко, что они пробегают мимо и не могут попасть в этот ритм, потому что даже просто проживание в Индии, в месте, где есть Дхарма, само по себе медленно синхронизирует твой собственный ритм с ритмом учения.
Тех, кто начинает изучать учения, могут сильно раздражать эти бесконечные повторы одного и того же, медленные заучивания и так далее.
Но отношение, с которым изучают Дхарму, это не отношение дятла, который залез на дерево и быстро, быстро долбит, чтобы вытащить оттуда червя и показать - вот это, вот то, что я думаю. Это скорее отношение птенца, который сидит с открытым ртом и ждёт, когда ему что-то положат, чтобы он потом медленно это пережевал. Как сказал Тцокни ( Сони) Ринпоче - ,,Дхарма это скорее не том, чтобы чего-то добиться, а о том, чтобы от чего-то избавиться".
Дхарма, её суть, находится всегда в нашем распоряжении, просто мы завалены кучей всякого мусора, который не позволяет нам пользоваться тем, что есть в нашем распоряжении.
Эта неспособность описывается, как три погрешности сосуда.
Есть перевёрнутый сосуд, когда человек вообще не желает ничего слышать и говорит, что сам всё знает и сам всё хочет. Такие убеждения часты у западных людей, которые приходят слушать Дхарму просто из любопытства. Они говорят - я хочу сам.
Если они в этом ,,сам" упорствуют, то обычно года через 4, 5, 6 это начинает проходить, (если они продолжают вращаться в местах, где живёт Дхарма). Мы, например, знаем, одного такого монаха родом из Румынии, который сейчас сидит в ретрите ( или уже вышел из ретрита), который всегда ,,хотел сам".
Вторая погрешность сосуда - это дырявый сосуд. Например , какая-нибудь восторженная женщина слушает учения Дхармы и говорит - ,,ах, я рыдала, я всю жизнь это практиковала, я так глубоко это понимаю". Вечером она уже читает что-нибудь другое или слушает что-нибудь другое.
В одно ухо учение у нее вошло, в другое ухо - вышло.
Третья погрешность сосуда - это грязный сосуд.
Это когда у вас уже есть свои собственные идеи, свои собственные мысли.
То, что вы услышали и прочитали на Учении, вы тут же применяете к своим собственным мыслям. Говорите - да, с этим я согласен, это правильно, а вот это - неправильно.
Можно прочитать множество статей в интернете под названием типа ,, Ошибка Будды". Это не значит, что Будда совершил ошибку, это значит, что автор слишком быстро вращается в своём колёсике, и не может воспринять ритма Дхармы.
Просто безграничное количество людей почему-то хотят объяснять учения Будды. Последнее, что читали, было то, что ,,учение Будды - это единственное учение, которое, наконец, поняло, что смысл жизни в самой жизни, что не надо ничего делать, что нет никакого бога, и надо просто жить, наслаждаться".
У человека появляется какая-то мысль и ему хочется ее облечь в слова.
Полезно посмотреть, как изучают Дхарму люди, которые профессионально занимаются ею в тибетских монастырях. На протяжении долгого времени они заучивают тексты наизусть. Потом они дебатируют по каждой из небольших заученных строчек. Потом через некоторое время они заучивают другую строчку, заучивают третью строчку. Они пытаются уложить Учение в себя, пытаются сделать так, чтобы Дхарма проникла в них и пропитала их. И когда ты действительно постепенно и глубоко изучаешь Дхарму, ты понимаешь, что то, что казалось бы, ты понял в прошлом году, на следующий год ты понимаешь совсем по другому.
Что в прошлом году ты ничего не понял, а понял, только сейчас.
Читаешь в последующие годы и опять понимаешь, что на самом деле ты понял только сейчас. По мере очищения ума Дхарма раскрывается всё глубже. В результате ты пропитываешься Дхармой целиком и сам становишься её носителем.
Многих раздражает, что когда они приходят на учения, то приходится слушать долгие, медленные повторы одного и того же, постоянно, раз за разом. Потом постепенно ты начинаешь чувствовать в этом особый смысл и сам начинаешь приходить раз за разом на учения, в которых повторяют раз за разом одно и то же. И каждый раз с этим одним и тем же ты чувствуешь и слышишь что-то другое. Просто твой ритм, ритм твоего восприятия меняется. Потому что весь, собственно, путь, и всё учение Дхармы - это трансформация кармической энергии, суетливой человеческой энергии визгливого колёсика, быстро вращающегося, в энергию мудрости.
Почему, например, некоторые говорят - ,,что бы я ни практиковал, что бы ни делал - никакого смысла нету", - потому что эта трансформация происходит медленно. Садхана происходит медленно и она начинает лечить сначала то, что она хочет лечить, а не то, что хочет пациент.
Дхарма это палец, указывающий на Луну. Это не сама Луна.
У нас есть несколько популярных подходов к Дхарме. Первый подход - это когда кто-то решает, что он - дзен. Такой человек ,,знает", что ничего учить не надо, хамит, говорит - убей будду, убей патриарха, с лицом знатока спрашивает, что такое хлопок одной ладони, театрально смеётся - ха- ха -ха и так далее.
Другой подход - это когда кто-то скрупулезно и долго читает самые разнообразные тексты из самых разнообразных традиции, пытаясь выковырять из каждой какой-то смысл.
В результате у человека образуется громадная, чудовищная путаница. Тем не менее, он спорит с позиции то одной прочитанной им книги, то другой . Таким образом, Дхарма никаким образом не может проникнуть в его существо.
Практика Дхармы - практика медитации и практика изучения - это не две разные вещи. Даже среди Мастеров Мадхьямики были (и бывают) случаи, когда люди изучали долгое время Дхарму и чувствовали, что их понимания недостаточно. Тогда они начинали медитировать, читать мантру Манджушри , делать Нёндро, делать простирания, молиться и так далее. И после этого учения им раскрывались и становились понятны.
Для того, чтобы понять буддистское учение, нужно получить благословение этого учения. То есть к нему нужно относиться, как к вещи, которая может раскрыться перед тобой, только если ты раскрываешься перед ней. Ты должен очистить свой ум до некоторой степени с тем, чтобы определённые положения учения стали понятны тебе.
Потому что учение Дхармы это палец, указывающий на Луну, это не сама Луна.
И для того, чтобы увидеть саму Луну, твой ум должен перейти из обычного состояния в состоянии Дхармы.
Обычным маленьким визгливым умом не понять движения большого колеса. Поэтому само по себе учение Дхармы - это изменение ритма ума, ритма сознания.
