(1 Ин. 5:13–17)
Основная часть Первого послания Иоанна заканчивается на 5:12. То, что оставшиеся стихи (13–21) образуют заключение и подведение итогов, можно увидеть из их схожести с заключением к Евангелию от Иоанна (см. Ин. 20:30, 31). Этот факт очевиден из того, как эти стихи повторяют и подводят итоги главных тем настоящего послания. Основной акцент заключительной части сделан на уверенности в том, что верующие имеют общение с Богом, и это также можно увидеть из повторения понятий, которые использовал Иоанн на протяжении всего письма, говоря об этом общении: вечная жизнь (5:13, 20), рождение от Бога (5:18), знание Бога (5:20) и пребывание в Нём (5:20). Кроме того, эта уверенность выражается через многократное использование выражения «мы знаем», которое в этом отрывке встречается шесть раз, и через ряд подытоживающих утверждений в конце, которые подтверждают, что рождённый от Бога не грешит, что он хранит себя и лукавый не прикасается к нему, что ему дано разумение, что он пребывает в том, кто есть истина, и что он имеет вечную жизнь.
Заключительный отрывок можно разделить на три части. В первой (ст. 13–17) сказано, что это письмо было написано, чтобы верующий знал, что имеет вечную жизнь. Это ведёт к мысли о том, что он имеет смелость или дерзновение в молитве, что, в свою очередь, предполагает обязанность молиться за согрешившего брата. Стихи 18–20 представляют собой подведение итогов разных тем послания, каждый из которых начинается со слов «мы знаем» и укрепляет уверенность в спасении. И, наконец (ст. 21), звучит напутственное предостережение против идолопоклонства.
ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ НАСТОЯЩЕГО ПОСЛАНИЯ
«Это написал я вам, верующим во имя Сына Божьего, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божьего, имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:13).
Стих 13. Как и в предыдущих отрывках, где Иоанн говорит для чего взялся за перо, он начинает с эпистолярного аориста (прошедшее время, называющее действие с точки зрения получателя письма, когда тот будет читать его). Он говорит: «Это написал я вам, верующим во имя Сына Божьего». «Это», вероятно, относится ко всему посланию в целом. Мы не ошибёмся, если предположим, что особенно он имеет в виду такие отрывки, как 2:18–24; 4:1–6; 5:6–12, в которых показана важность апостольской веры в Иисуса как Мессию, пришедшего во плоти. Несмотря на многочисленные предостережения Иоанн уверен, что его читатели по-прежнему верят в Иисуса Христа как Божьего Сына.
Далее Иоанн говорит, что он написал, «дабы вы знали, что имеете жизнь вечную». Это одно из заверений, которые делает Иоанн в настоящем письме. Начиная с пролога, где сказано, что Иисус есть вечная жизнь, которая была у Отца и явилась нам (1:2), Иоанн заверяет своих читателей, что через Него они имеют вечную жизнь, обещанную им (2:25), и что они уже перешли от смерти в жизнь (3:12), тогда как ненавидящие своих братьев являются убийцами, не имеющими в себе вечной жизни (3:13). И, наконец, он говорит, что Бог дал вечную жизнь как свидетельство, и что имеющий Сына имеет и эту жизнь (5:11, 12). Показать своим читателям, что они имеют этот дар, и есть, по словам автора, цель написания настоящего послания. Это знание помогало читателям-христианам обрести определённые качества и уверенность, необходимые для этой цели.
СМЕЛОСТЬ В МОЛИТВЕ
«И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слышит нас, чего бы мы ни просили, знаем и то, что получим просимое от Него» (1 Ин. 5:14, 15).
Стих 14. Те, кто имеют жизнь в Нём, находятся в общении с Ним. Таким образом, те, кто являются Божьими детьми и пребывают в Нём, имеют привилегию молитвы и уверенность в молитве. Итак, Иоанн говорит: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему». Это четвёртый раз, когда Иоанн упоминает, что связь христианина со Христом и Отцом является основанием для огромной смелости или уверенности при общении с Ними. Слово, переведённое здесь как «дерзновение», обычно означает смелость в речи. Христианин может не бояться встречи с Отцом даже перед лицом грядущего суда (2:28; 4:17). Он также может не бояться обращаться к Богу в молитве, даже, когда его собственное сердце осуждает его за то, что он не соответствует требованиям Божьей любви (3:21, 22). Иоанн снова говорит об уверенности в молитве. «Когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» (см. Ин. 14:13, 14; 15:7). В 3:22 Иоанн сказал, что условием приемлемой молитвы является соблюдение Божьих заповедей и совершение того, что Ему угодно. Здесь об этом сказано, как о соответствии наших молитвенных просьб Его воле. Его воля — наше благо. Выражение «Он слушает» нас подразумевает, что Бог слышит наши мольбы и отвечает на них.
Стих 15. Иоанн продолжает говорить об уверенности, которую мы имеем в молитве, используя придаточное условия, которое фактически подразумевает, что «мы знаем, что Он слышит нас, чего бы мы ни просили». Ранее он показал, что мы должны просить по воле Его, и это условие остаётся в силе. Мы знаем, что Бог слышит нас, потому что это то, что Он нам обещал: «Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам» (Мк. 11:24). Поскольку мы знаем, что Он слышит нас, чего бы мы ни попросили, «знаем и то, что получим просимое от Него». Это может означать, что по прошлому опыту мы знаем, что Он нас слушает и каким-то образом отвечает. Мы просто знаем на основании обещанного нам, что Он не игнорирует наши просьбы. По мнению других комментаторов, Иоанн может здесь иметь в виду, что мы молимся с такой уверенностью, что ещё до того, как Бог ответит на наши мольбы, можем считать, что это случилось и быть благодарными за Его дары. Наша уверенность придаёт нашим упованиям такую чёткость, что мы знаем, что получим, когда ещё только просим.
МОЛИТЕСЬ ЗА СОГРЕШИВШИХ БРАТЬЕВ
«Если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех, но есть грех не к смерти» (1 Ин. 5:16, 17).
Стих 16. Иоанн показывает, что он особенно думает о молитве за согрешающего брата. Любовь, о которой Иоанн так часто говорил на страницах этого послания, побуждает христианина беспокоиться не только о физических нуждах брата (3:17, 18), но также и о его душевном благополучии. Вероятно, лжеучителя, которые вышли от верных братьев, увели за собой часть верующих, а других оставили в сомнениях или тревоге относительно того, что же на самом деле есть истина (2:26). Не следует забывать, что Иоанн писал, чтобы сохранить узы общения между братьями (1:3). Его сердце, вероятно, беспокоилось о тех, кого одолевали сомнения, и даже о тех, кто ушли. Возможно, некоторых из ушедших ещё можно было вернуть; другим же можно было помочь, сохранив их веру. Именно для этого Иоанн советовал молиться.
«Если кто видит брата своего, согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь». Иоанн говорит верным христианам об их обязательстве по отношению к согрешающим (срав. Гал. 6:1). Молиться следует за любого брата, если его «грех не к смерти». «Грех к смерти» — дословный перевод соответствующего греческого выражения (срав. «смертельный грех»; Современный Перевод). Вероятно, это выражение означает грех, который является роковым, подобно тому, как болезнь «к смерти» в Ин. 11:4 означает болезнь, при которой нет никакой надежды на выздоровление. Вполне вероятно, что само по себе это выражение не указывает на какой-то конкретный грех. Иисус назвал грех хулы на Святого Духа, когда Его обвинили в том, что Он изгнал бесов силою сатаны, грехом, которому нет прощения «вовек» (Мк. 3:29). В том случае, конечно же, речь шла о конкретном грехе (богохульстве). Смотрите Евр. 6:4–6; 10:26–29, где говорится о состоянии не подлежащим прощению. В нашем отрывке Иоанн не называет какой-то конкретный грех «смертным» или грехом «к смерти». Принимая во внимание контекст, возможно, он имеет в виду отрицание божественности Иисуса лжеучителями. Некоторые из согрешивших братьев раньше уже вышли от верующих (2:19). Подобно лжеучителям из 2 Пет. 2:1–3, они «отвергли искупившего их Господа». Возможно, они так далеко ушли в своём отвержении, что уже не могли получить прощения — поэтому их грех был смертным. Возможно, другие братья не зашли столь далеко. Возможно, они всё ещё желали быть с церковью, хотя и продолжали слушать лжеучителей. В любом случае греческое существительное со значением греха стоит здесь без артикля, подразумевая качество этого греха, а не конкретный грех. Поэтому смысл в следующем: есть грех, который является смертным, и есть грех, который не смертный. Иоанн не говорит, что есть «некоторый» грех, который является смертным. Возможно, Иоанн имеет здесь в виду, что некоторые христиане были повинны в грехе, который представлялся смертным, поскольку согрешающие зашли слишком далеко, тогда как для других ещё оставалась надежда.
Существует несколько альтернативных толкований этого непростого стиха: (1) грех к смерти это грех, за который по закону полагается смертная казнь (например, убийство как особо тяжкое преступление); (2) это грех, за который церковь может наказывать смертью, попросив Бога посетить этих грешников, как в случае с Ананией и Сапфирой, о чём рассказывается в Деян. 5; (3) это грех, который вынуждает церковь отказать в общении грешнику или отлучить его. Однако подтверждений для этих интерпретаций нет.
За брата, которого заметили согрешающим не к смерти, Иоанн велит христианину молиться (глагол айтео часто имеет значение просить о чём-либо в молитве; см. Мф. 6:8; 7:11; Иак. 1:6; 4:3). В Синодальном Переводе будущее время греческого глагола (как и в Мф. 20:26; 22:37) передано побудительной фразой: «пусть молится» (срав. «должен молиться»; Современный Перевод, «говорю вам молиться»; Новый Русский Перевод). Также не исключено, что такая молитва будет лишь логическим действием со стороны верно размышляющего христианина, который видит, как другой брат согрешает.
Ответом на такую молитву, вознесённую с верой, станет то, что «Бог даст ему жизнь». Как уже отмечалось, в более древних рукописях вместо существительного «Бог» стоит местоимение «он». Вероятно, поздние переписчики внесли это уточнение, поскольку прочтение «пусть он молится, и Он даст ему жизнь» является перегруженным. Согласно другому предположению, молящийся за согрешающего брата даёт ему жизнь (разумеется, не лично, а через Бога, отвечающего на его молитву). Также возможно, что здесь говорится о том, что Бог даёт жизнь верующему, который горячо и ответственно молится за согрешающего христианина. В пользу этой трактовки говорят два дательных падежа в греческом тексте: Бог «даст ему жизнь за тех, кто согрешают». В любом случае, результатом его молитвы становится дар или благодеяние для согрешающего. И этот дар — жизнь. В ответ на молитву Бог даёт жизнь тем, кто грешат не к смерти. Вероятно, жизнь здесь означает более продолжительный период жизни, достаточный для решения проблемы и покаяния или новую жизнь в покаянии (см. Иак. 5:19).
Иоанн завершает свою мысль, говоря: «Есть грех к смерти» (или смертный, о чём было сказано выше); «не о том говорю, чтобы он молился». Иоанн не запрещает молиться о таковых; он просто освобождает своих читателей от обязанности молиться за тех, чей грех является смертным и безнадёжным.
Стих 17. Сказанное Иоанном о возможности прощения некоторых грехов и о том, что есть грех не к смерти, не должно затенять серьёзность греха. Всякий грех является злом, ибо «всякая неправда есть грех». «Неправда» — перевод греческого слова адикия, означающего действие или поступок, не соответствующий стандарту праведности, установленному в откровении Божьей воли. Иоанн уже отождествлял грех со всякой неправдой (1:9). Он также называл его беззаконием (3:4). В любом случае, грех — это нарушение Божьего стандарта. Иоанн не останавливается здесь подробно о наказании за грех, но раньше он уже сказал, что грех — от мира, который проходит (2:17), что это тьма, препятствующая общению с Богом (1:5, 6), что он от дьявола, который будет разрушен (3:8), и что он ведёт к страху наказания в день суда (4:17, 18). Иоанн заверяет своих читателей, что каким бы ужасным ни был грех, «есть грех не к смерти». Благодаря искуплению Иисуса Христа верующему могут быть прощены его грехи (1:7–9; 2:1, 2; 4:10). Молитва помогает тому, кто оказался в опасности. Но не следует относиться к греху легкомысленно.