Видура - это Йама-дэв, вселенский "судья". Йама воплотился в двух аватāрах, как Юдхиштхира и как Видура. Видура беседует с Дхритараштрой. Махāбхāрата - Удьйогапарва.
Мудрый человек должен воспринимать хорошие речи и хорошие поступки умных людей повсюду, как живущий сбором колосьев собирает зёрна на оставленном поле.
Коровы видят чутьём, брахманы видят посредством Вед, цари видят через шпионов, а другие люди — просто глазами. Корова, которая доится с трудом, испытывает сильные мучения, в то время как ту, которая доится легко, даже не приучают к этому.
То, что сгибается, не будучи раскалено, даже не нагревают; и то дерево, которое гнётся само, не сгибают силой вовсе. Мудрый, следуя этому сравнению, склоняется перед более сильным, а кто склоняется перед более сильным, тот в действительности преклоняется перед Индрой.
Животным покровительствуют облака, цари находятся в зависимости от друзей, покровители у женщин — их супруги, а брахманы своим прибежищем имеют Веды.
Закон охраняется справедливостью, наука — своим применением к делу, красота охраняется чистотой тела, высокое происхождение — хорошим поведением.
Зерно охраняется мерою, коней охраняют постоянные упражнения, коров следует охранять постоянным присмотром, а женщин охранять — изношенными одеждами.
Комментарий: Совет женщинам, чтобы охранять свою честь, в такие времена, когда её следует охранять, например, при захвате города вражеской армией, девушке лучше одеваться в скромные, изношенные и даже ветхие одежды, чтобы не привлекать внимание и не стать жертвой изнасилования.
Но одно лишь высокое происхождение для человека, лишённого хорошего поведения, не может служить мерилом его достоинств. Ведь даже у людей низкого происхождения предпочтение отдаётся именно хорошему поведению.
Кто испытывает зависть к чужому богатству, красоте, могуществу, высокому роду, счастью, удаче и почестям, тот страдает болезнью неизлечимой. (Зависть приводит к неизлечимой болезни.)
Кто боится совершать дела, не подлежащие свершению, и упускает дела подходящие, а также боится разгласить до времени о принятых решениях, тот не должен никогда пить то, от чего может опьянеть.
Гордость от знания, гордость от богатства и третья по счету — гордость от высокого происхождения — эти три недостатка встречаются у тех, кто поддаётся опьянению, но эти же недостатки у людей мудрых изживаются.
Люди несправедливые, когда их иногда попросят справедливые сделать что-нибудь для них, считают себя после содеянного добродетельными, хотя они и слывут непорядочными.
На самом же деле только справедливые являются прибежищем для справедливых, справедливые служат прибежищем и для обуздавших себя, справедливые — также прибежище и для неблагочестивых, но неблагочестивые не могут быть никогда прибежищем для благочестивых.
Облаченный в превосходные одежды очаровывает собрание, владеющий скотом обуздывает свой язык, владеющий колесницей господствует над дорогой, но тот, кто отличается хорошим поведением, превосходит над всеми.
Хорошее поведение — это главное для человека; у того, кто его лишается, не бывает никакой пользы ни от его жизни, ни от богатства, ни от друзей.
У богатых преобладающей пищей служит мясо, у людей среднего достатка главной пищей является простокваша, а у бедных наилучшей пищей служить соль!
Однако пища, которую употребляют бедные, всегда более вкусна, ибо голод рождает вкус, что редко случается среди богатых. Ведь наблюдается обычно в этом мире, что у людей состоятельных нет способности к еде, тогда как у бедных, могут перевариваться в желудке даже щепы дров.
Все люди одинаково испытывают страх. Для низших людей — это страх перед отсутствием средств к жизни, для средних — это страх перед смертью, для высшего же круга людей — это страх перед оскорблением.
Опьянение от упоения богатством считается гораздо худшим, чем опьянение от вина, ибо тот, кто опьянён от упоения величием, не может образумиться, пока сам не скатится вниз.
Подобно тому как звёзды испытывают влияние планет, так и мир этот находится под воздействием органов чувств, когда они неудержимо направляются на объекты чувств.
Комментарий: Каждому из пяти чувств (indriya) соответствует определённый, присущий ему объект, а именно чувству уха — звук, кожи — осязание, глаза — форма\образ (rūpa), языка — вкус (rasa) и носа — запах.
Подобно владыке звёзд (Месяц) в период его светлой половины, возрастают бедствия у того, кто побеждён пятью чувствами, которые в естественном состоянии, не будучи обузданы, увлекают его самого.
Кто хочет подчинить своих советников, не обуздав прежде себя самого, и покорить своих противников, не подчинив сначала советников, тот терпит поражение, потеряв власть над собой.
Поэтому тот, кто сначала надлежащим образом обуздывает самого себя, успешно подчинит и своих советников и противников.
Полное благоденствие неизменно сопутствует тому, кто обуздал свои чувства и подчинил своих советников, кто способен наказывать преступников, кто действует рассудительно и твёрд в своих решениях.
Тело человека — это его колесница (транспортное средство), а джӣва (душа) в нём — это возница (водитель), а чувства — его кони. Влекомый теми добрыми конями, хорошо укрощёнными, мудрый спокойно мчится по жизненной стезе, бдительный и преуспевающий.
Эти же чувства его, если не обузданы, в состоянии привести их обладателя к гибели, подобно тому как неукротимые кони, не поддаваясь управлению, на пути своём приводят к гибели неопытного возницу.
Человек неопытный, который, будучи влеком необузданными чувствами, склонен извлекать вредное из полезного и равным образом полезное из вредного, неизбежно принимает несчастье за счастье.
Кто, отринув дхарм (предписанные законы в Ведах) и правильный смысл, подпадает под власть своих чувств, тот быстро лишается благополучия, жизни, богатства и супруга.
Кто может быть владыкой богатств, но не укротил своих чувств, тот непременно лишится богатства из-за того, что не имеет он власти над своими чувствами.
Он должен стремиться познавать себя при помощи себя самого, обуздывая свои мысли, ум и чувства, ибо только сам он есть друг себе и только сам он есть враг себе.
Желания и гнев прорываются сквозь разум, как большие рыбы прорывают тонкую сеть, в которую они попали.
Кто в этом мире, отдавая должное дхарму (ведическим законам) и правильным смыслам (артха - это не только материального благосостояния, но и правильный смысл), стремится найти средства к благоденствию, тот всегда достигает счастья, получает всё, чего он добивался.
Кто, не победив пятерых своих внутренних врагов (пять органов чувств), чьим местопребыванием служит ум, желает победить других своих врагов, того в действительности одолеют сами враги.
Ведь известно, что злонамеренные правители, оттого что они потеряли власть над своими чувствами, гибнут из-за своих собственных поступков, вызванных непомерной страстью к полному господству.
Из-за непрерывного общения с людьми греховными безвинных постигает одинаковое с ними наказание. Ведь и сырое полено сжигается вместе с сухими по той причине, что они смешаны вместе. Поэтому не следует завязывать дружбу с греховными людьми.
Того человека, который из невежества не может обуздать пять своих врождённых, господствующих врагов, имеющих пять соответственных им различных объектов, — того постигает бедствие.
Комментарий: Под обузданием пяти своих врождённых, господствующих врагов, подразумевается способность человека держать под строгим контролем свои пять чувств (слух, осязание, зрение, язык, запах) и уметь управлять ими, сосредотачивая своё внимание на благостном и отвергая греховное.
Независтливость и простота, чистота, удовлетворённость и приятность в речи, смирение, правдивость и неутомимость — всё это не бывает у людей злостных.
Самопознание, неутомимость, терпение и верность закону, способность хранить тайну речи (т.е. речь оберегаемая от бессвязной, бесполезной болтовни) и щедрость — эти достоинства не встречаются у людей низших (по качествам)!
Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами, прибегая к злословию (намёк на Дурьйодхану, сына Дхритараштры). Но в результате тот, кто злословит, берёт на себя грехи мудрого, в то время как мудрец, прощая обиды, освобождается от грехов.
В злобе состоит сила дурных людей, у царей сила — в соблюдении правил наказания, а в заботливом уходе — сила женщин, у людей же добродетельных сила — в прощении.
Обуздание речи,, считается наиболее трудновыполнимым. Ведь невозможно много говорить, чтобы речь была содержательна и увлекательна для слушателя.
Хорошо сказанная цветистая речь приводит к благополучию, она же, если произнесена плохо, ведёт к несчастью. Лес срубленный топором, вырастает вновь, но сердце, уязвлённое и опороченное дурно сказанным словом, не оправится никогда.
Стрелы с зубчатым остриём, дротики, другие колющие предметы могут быть извлечены из тела, но словесное жало извлечь невозможно, ибо оно глубоко сидит в сердце.
Словесные стрелы извергаются из уст, уязвлённый ими страдает день и ночь. Мудрый не должен выпускать такие стрелы в других, ибо они могут попасть в легко уязвимые места другого. Продолжение следует.