Наваратри — один из самых важных индуистских праздников. Он длится девять ночей и десять дней и отмечается два раза в год — весной и осенью. Во время праздника почитается Богиня Дурга и ее различные формы, а празднование сопровождается интересными ритуалами и обрядами. Особенно важным в эти дни является чтение священного текста «Деви-Махатмья», который считается одной большой мантрой и приносит большие духовные заслуги. Об особенностях празднования Наваратри рассказывает переводчик санскритских текстов, историк Андрей Игнатьев.
— Наваратри — праздник 9 ночей богини. Почему именно ночей, а не дней? Значит ли это, что нужно совершать обряды поклонения тоже именно ночью?
Да, действительно акцент в поклонении делается на темное время суток. В частности, одна из важнейших практик, связанных с Наваратри — это рецитация Деви-Махатмьи, самого важного текста почитателей Шакти. И она производится именно в ночное время.
С чем вообще это связано? Я думаю, прежде всего с тем, что ночь изначально ассоциировалась как раз-таки с женским началом, причем не только в Индии.
Что касается Индии, то уже в Ригведе мы находим «Гимн ночи» (Ратри Сукта). Это очень красивый гимн, в котором ночь выступает как богиня.
Ночь, приближаясь, стала смотреть Во все стороны, богиня, множеством глаз.
Она надела на себя все украшения.
Бессмертная богиня заполнила
Широкое (пространство), низины (и) высоты.
Светом она вытесняет мрак.
В санскрите все слова, обозначающие ночь, это слова женского рода: Ратри, Ниша и так далее. В то время как слова, обозначающие день, либо мужского, либо среднего рода. То есть мы видим, что ночь ассоциируются с женским началом, и в тантрах — ночь указывается как предпочтительное время для почитания женских божеств и для совершения самых сокровенных обрядов.
Также в уже сугубо светском романтизме ночь и женское начало тоже очень взаимосвязаны. Ночь, эротика, обнаженная женщина, луна — все это ассоциации одного ряда.
В то же время хочу отметить, что, конечно, празднуя ритуалы Наваратри, они не ограничиваются только ночью, вечером, или темным временем суток. Вовсе нет.
Праздник отмечается и в дневное время. Например, праздничный пост держится и в дневное время. Или такой важнейший обряд праздника, как Калаша-стхапана — установление сосуда, в форме которого почитается богиня, женское начало и вообще вся вселенная, — он приходится на утро первого дня Наваратри. Это примерно 8-9 часов утра по московскому времени.
Так что, конечно, праздник продолжается и ночью, и днем, но акцент, как я уже сказал, делается на ночь.
— В Наваратри рекомендуется читать Деви-Махатмья. Что лучше — слушать, как кто-то читает или самому читать?
Вообще в отношении Деви-Махатмьи, как и прочих священных тестов, нигде не упоминается о какой-то большой разнице в том, чей плод больше — кто сам читает, либо кто просто слушает. Да, можно подумать, что тот, кто читает сам — получит большую заслугу, чем тот, кто слушает, но в текстах это нигде не указывается.
Вообще, обычно есть такие разделы в текстах на санскрите, называемые Пхала-шрути — то есть указание тех плодов, которые получает человек, совершая тот или иной религиозный акт. И указаний по поводу того — лучше читать или слушать текст — мы нигде не находим.
— Есть ли разница в том, если читать текст на русском языке и на санскрите?
Сразу скажу, что настоящая Деви-Махатмья — это только Деви-Махатмья на санскрите. И только она обладает сакральным статусом. Это связано с тем, что этот текст считается одной большой мантрой.
В одном из комментариев к Деви-Махатьмя говорится, что у трех богинь — Махакали, Махалашкми и Махасарасвати есть две основные мантры.
Первая мантра — это Наварна-мантра:
Айм Хрим Клим Чамундае-вичче
Вторая мантра — Сапташати — второе название Деви-Махатмьи.
Деви-Махатмья — это одна большая мантра. И поскольку мантры могут быть только на санскрите — то только они обладают подлинной духовной силой, которая помогает верующему — тому, кто ее читает или слушает.
И что касается Деви-Махатмья на английском, на русском и вообще на любом другом языке — то они такой силой не обладают. Даже в комментариях к этому тексту ничего не говорится о возможности читать ее на других языках.
Здесь можно провести параллель с другой традицией. Например, у мусульман считается, что настоящий Коран — это только Коран на арабском языке. А все переводы — на английский, русский, французский и т.д. — это не Коран. И читать подобный Коран для мусульман тоже никакого значения не имеет. Также обстоит дело с настоящей Деви-Махатмьей, которая только на санскрите.
— Что важнее — слушание этого гимна на том языке, на котором он был создан, или понимание смысла?
Ну, что касается понимания этого текста, то на самом-то деле оно не обязательно. Потому что мантра, звучание мантры — оно само по себе обладает такой мощной духовной силой. А понимаем мы ее или не понимаем — не так уж и важно.
И опять-таки, если проводить параллель с мусульманской практикой, то мы видим, что подавляющее большинство мусульман не понимает арабского языка. Но, тем не менее, они приходят в мечети и слушают Коран на арабском языке, и молитвы тоже совершают на арабском языке.
В православии, кстати такая же ситуация. Как правило, настоящие воцерковленные люди, когда ходят в церковь — они не жалуются на то, что служба совершается на церковно-славянском языке, и они ничего не понимают.
Поэтому, еще раз повторю, что понимать Деви-Махатмью не обязательно. Главное ее либо читать, либо слушать на санскрите, потому что только этот звук обладает силой и значением. Это традиционная позиция относительно этого текста.
Но сейчас ситуация меняется. И многие современные брахманы могут вполне доброжелательно относиться к переводам Деви-Махаться на другие языки, как индийские, так и не индийские. То есть это не запрещается, наоборот — это хорошо. Но опять-таки духовную заслугу приносит именно чтение на санскрите.
— Будет ли иметь разницу — читает мужчина или женщина?
Вообще в Индии всегда Деви-Махатмью всегда читали мужчины. И это всегда были брахманы, потому что этот текст приравнивается по статусу к ведам. А веды могут читать согласно традиции только мужчины и только дваждырожденные, т.е. члены трех высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи.
Кроме того, в древности санскритом владели именно мужчины высшей касты — брахманы. А подавляющее большинство людей, и особенно женщины, были неграмотными. Поэтому, конечно, читать текст, они просто физически не могли. И если мы возьмем уже современную Индию, то читают Деви-Махатью прежде всего мужчины и брахманы.
Также важно уточнить такой момент, что некоторые ошибочно думают, что если шакты (шакты — приверженцы традиции почитания Шакти, шактизма. — Ред.) почитают женские божества, то они являются такими супер- феминистами, и что у них положение женщины прямо зашкаливает по своей высоте.
Но ничего подобного. Зачастую даже в шактистских общинах положение женщины совсем невысокое.
Как сказала одна моя знакомая, что когда женщина почитается в ритуале, то она — богиня, а когда ритуал заканчивается, то, простите за выражение, она отправляется мыть туалет.
Такое бывает. Хотя, конечно, есть и женщины гуру, и почитаемые святые женщины, но общего такого положения женщин это не меняет.
Но в наше время, конечно, уже и женщины могут Деви-Махатмью читать на санскрите и даже могут веды рецитировать, что в древние времена было себе непредставимо.
Кстати, в нашей стране Деви-Махатмью читают именно женщины, и вообще женщины проявляют гораздо больший интерес к теме Индии, санскрита, шиваизма, шактизма и тантры. Поэтому не удивительно, что у нас в основном читают и рецитируют этот текст представительницы прекрасного пола.
— Считается, что выполнение всех ритуалов почитания Богини на Наваратри сулит человеку какие-то особые блага. Что это за блага?
Отвечая на этот вопрос, надо обратиться к самым истокам происхождения этого праздника.
Наваратри — изначально это праздник именно земледельцев, это типичный праздник плодородия, как весенний наваратри, так и осенний. И если весенний приходится на время либо после окончания сбора весеннего урожая, либо на сам сбор, то и с осенним Наваратри дело обстоит также — он приходится на время либо после сбора урожая, либо время сбора в зависимости от той местности Индии, где праздник отмечается.
И все особенности Наваратри, такие как этот сосуд (Калаша-стхапана), пророщенные зерна и другие — всё это связано с культом плодородия. То есть задача — задобрить женское божество, чтобы оно обеспечило хороший урожай. А поскольку в Индии в древности подавляющее большинство населения жило в деревне и занималась сельским хозяйством, то это было очень и очень важно.
Поэтому, когда современные индуисты говорят о том, что Наваратри связан с борьбой с каким-то внутренними демонами, с пороками, то это все-таки очень поздние моралистические трактовки. И на самом-то деле изначально они к сути этого праздника отношения не имеют.
Как я уже сказал, Наваратри — это прежде всего аграрный праздник крестьянства, и относится к тому же семейству праздников, как например, Навруз у мусульманских, тюрских и ираноязычных народов. Навруз по духу очень напоминает весенний Наваратри, ну и осенний тоже.
Если же мы обратимся уже к текстам на санскрите, то мы найдем все эти блага: хороший урожай, много зерна, много детей, много внуков — все, что нужно для счастья нормальному традиционному человеку, живущему на селе.
Конечно, к этим смыслам добавляются и другие моменты. Поскольку Наваратри связан с мифом об убиении богиней Дургой демона Махеши (это его мифологическое объяснение происхождения), либо с борьбой Рамы и Раваны, то часто во время празднования наваратри отмечается уничтожение врагов.
Более того, Наваратри связан с магией подчинения. В Шактисангама-тантре говорится о том, что тот, кто отмечает Наваратри может подчинить своей власти любого, кого он не пожелает. Здесь даже называются такие завышенные, можно сказать, плоды празднования этого Наваратри, такие как власть над тремя мирами.
Но обо все этом говорится уже именно в поздних текстах, а изначально, как я уже сказал, это такой праздник, чтобы обеспечить хороший урожай.
— Где-то говорится о том, что в течение этих девяти ночей почитаются три формы Богини: Дурга (или Кали), Лакшми и Сарасвати — по три ночи на каждую богиню. А где-то говорится, что в течение 9 ночей почитается 9 разных форм Богини. Почему такая разница? Каких богинь следует все-таки почитать в Наваратри?
Если мы обратимся к самой Деви-Махатмья, то здесь мы не найдем тех богинь, о которых вы перечислили и которым поклоняются во время Наваратри. Откуда же они тогда взялись?
А взялись они не из самой Деви-Махатмьи, а из примыкающих к ней текстов, так называемых анг. Всего их шесть: Кавача, Килака, Аргала и три Рахасьи — Прадханика, Вайкритика и Мурти-рахасья. Шакты считает, что без этих шести анг ритуальное использование Деви-Махатмьи не является полноценным.
И вот в одной из этих шести анг, а именно в Каваче называются девять Дург (Навадурга). Это Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагханта, Кушманда, Сканда Мата, Катьяяни, Каларатри, Маха Гаури и Сиддхидатри.
Считается, что эти имена им даны самим Брахмой. И каждому дню Наваратри соответствует одна из этих девяти богинь.
В этой группе богинь нет ничего удивительного, потому что шакты и тантрики очень любили выделять группы женских божеств, либо ипостаси женских божеств. Пожалуй, самая известная из таких групп — это десять Махавидий (Дашамахавидья) или, например, 64 йогини или матрики из той же Деви-Махатьми. Есть и другие группы женских божеств.
И вот эти девять богинь — Навадурга — они вполне укладываются в рамки этой традиции. У каждой из них есть свой день для поклонения, своя иконография, своя мантра, свои особые плоды поклонения, которые приносит почитание той или иной богини.
Что касается второй группы (Махакали, Махалакшми и Махасарасвати), то ее опять-таки в самой Деви-Махатьме нет, но она выделяется в Прадханика-рахасье и Вайкритика-рахасье. То есть здесь называются имена этих богинь. И потом уже комментаторы стали считать, что в первой части Деви-Махатмья, где богиня умерщвляет Мадху и Кайтабху, она действует как Махакали. Во второй части, где она сражает Махешу, она — Махалакшми. И наконец, в третьей части, где она побеждает Шумбху и Нишумбху — она действует как Махасарасвати. Но все-таки уже более поздние комментарии. И, конечно, почитание этих двух групп богинь (первой группы из 9 и второй — из 3 богинь) — оно друг другу совершенно не противоречит и вполне себе уживается в рамках одного и того же праздника.
Еще можно было бы добавить, что все же праздник Наваратри очень привязан к природной среде. И чтобы по-настоящему почувствовать дух этого праздника, лучше его отмечать не в какой-нибудь железобетонной коробке где-то в мегаполисе, а в Индии, и особенно — в индийской деревне, где он, собственно говоря, и зародился.
Андрей Игнатьев
Беседовала Анастасия Ермакова
