Если не вдаваться в тему альтернативных хронологий и им соответствующих концепций истории, то Русский мир соприкоснулся с глобализацией, управляемой по библейскому проекту порабощения человечества от имени Бога, примерно в середине I века нашей эры.
Есть легенда о том, что апостол Андрей, получивший прозвище «Первозванный» потому, что именно его Христос призвал первым стать его учеником, посетил Русскую землю. Церковь признаёт эту легенду достоверной, сопровождая упоминанием пророчества Андрея о великом христианском будущем Руси.
«Вверх по Днепру апостол Андрей поднялся до местоположения будущего Киева, где, как повествует преподобный Нестор Летописец, водрузил крест на киевских горах, обратившись к ученикам своим со словами: “Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет великий город, и Бог воздвигнет много церквей” (выделено нами при цитировании). Продвигаясь далее на север, апостол Андрей дошёл до поселений славян на месте будущего Новгорода и у нынешнего села Грузино водрузил свой жезл. Отсюда апостол Андрей через земли варягов прошёл в Рим и вновь вернулся во Фракию. Здесь в небольшом селении Византии (будущем Константинополе) он основал христианскую Церковь, посвятив во епископа одного из семидесяти апостолов Христовых — Стахия».
Ссылки на приведённое в цитированном тексте пророчество принадлежат системе обоснования правомочности деятельности РПЦ на Руси. Но если отвлечься от событий истории, имевших место после крещения Руси Владимиром в 988 г., и обратиться мыслями ко временам первого века, когда Андрей Первозванный посетил Русскую землю, то возникает множество вопросов. Главный из них: А почему Русь не приняла христианство от Андрея ещё в первом веке нашей эры?
Если признавать достоверной версию о путешествии Андрея вдоль Дуная, то ответ простой — его на Руси не было, и потому он физически не мог стать её первокрестителем. Но и в культивируемой РПЦ версии исторического мифа нет ответа на этот вопрос. Если с этой версией согласиться, то можно назвать две причины, которые некоторым образом переплелись:
1. С одной стороны — на Руси царила такая дикость и интеллектуальная тупость, что Андрея просто не поняли.
2. С другой стороны — Андрей как вероучитель оказался недееспособным.
Этими объяснениями при поверхностном взгляде можно было бы и удовлетвориться, особенно — первым, вполне отвечающим церковному историческому мифу о том, что во времена прихода на Русь Андрея Первозванного славяне пребывали в «историческом младенчестве» и ещё были не готовы к тому, чтобы постичь истины христианства; что настоящая история Руси и развитие её культуры начались только с крещения, когда церковь принесла на Русь письменность, якобы созданную специально для славян, её святыми Кириллом и Мефодием и т.п.
Рассказывая такого рода «байки», РПЦ обычно не упоминает о том, что сам Кирилл свидетельствовал о наличии письменности у славян. Сокрытие РПЦ в её массовой пропаганде факта наличия письменности у славян ранее того времени, как Кирилл с Мефодием создали для них письменность, — одна из многих причин для того, чтобы усомниться и в приведённом выше объяснении, почему Русь не приняла христианство из уст Андрея Первозванного.
Могут быть возражения в том смысле, что претензии такого рода к Андрею неуместны, поскольку святитель Стефан Пермский (XIV в.) всю жизнь свою посвятил, чтобы ввести зырян и пермь в лоно православия, а Андрей Первозванный на Руси был только весьма непродолжительное время в период своего транзитного путешествия. Но есть возражение и на это: Андрей также непродолжительное время в ходе своего другого путешествия посетил территорию современной Грузии, и осетины приняли христианство от него — времени вполне хватило.
«…дойдя до города Фостафор в Осетии, он совершил много чудес и крестил осетин. (…)
Проповедническая деятельность Андрея Первозванного на территории Грузии считалась Грузинской Церковью неопровержимым фактом. На основании этого грузинские богословы преподобные Георгий Святогорец и Ефрем Мцире (2-я половина XI в.) неоднократно защищали автокефальные права Грузинской Церкви в спорах с Антиохийским Патриархатом. Вопросам истории обращения грузин прп. Ефрем Мцире посвятил специальный труд, в котором выдвинул положение о 2 этапах просвещения Грузии — трудами апостола Андрея Первозванного и святой равноапостольной Нины. Это положение было узаконено в 1105 г. Руис-Урбнисским Собором Грузинской Церкви» (http://www.rusk.ru/st.php?idar=14971).
Иными словами, возникает вопрос: Почему в Осетии и в Грузии сохранились воспоминания о том, что они первоначально принимали христианство от Андрея, а на Руси сохранились только предания о пророчестве на месте Киева, о посещении региона современного Великого Новгорода и на Ладожском озере — острова, ныне именуемого Валаам?
Подойдём к вопросу о целях путешествия Андрея на Русь не от текстов и преданий, а от жизни как таковой. Как сообщают легенды о пребывании Андрея на Руси, он прошёл от Чёрного моря до Ладоги (озера и города близ устья Волхова, город ныне — Старая Ладога) и побывал на Валааме. По прямой от устья Днепра до Валаама — около 1 700 км, от Киева до Валаама — 1 200 км.
Теперь вообразите, что бóльшая часть его пути (к северу от нынешнего Киева) проходила по территории, покрытой лесами, в которых были только звериные тропы, множество болот, множество мелких речушек и рек покрупнее. Эта территория согласно представлениям, сложившимся на основе культового исторического мифа, заселена отдельными племенами, каждое из которых контролирует свою территорию, охраняет её от вторжения соседей и при случае не прочь вторгнуться на территорию соседей, чтобы там чем-то поживиться.
Ставится задача: пройти по этой территории порядка тысячи километров. Ещё один дополнительный вопрос: Андрей знал, куда шёл, либо шёл в режиме первопроходца — «пойдём, посмотрим, что там, кто там»?
Спрашивается: какое вооружённое сопровождение должно обеспечивать такой поход либо можно без него обойтись? сколько надо амуниции и провианта (даже с учётом возможностей охоты и рыболовства)? сколько надо «стеклянных бус» для того, чтобы платить местным вождям за транзит и охрану?
Даже если предположить, что в основе маршрута лежит большей частью водный путь, в последующие времена в официальной истории России получивший название «Из варяг в греки», то всё равно — путешествие не простое и в том случае, если примкнуть к гипотетическому купеческому каравану, идущему через земли, населённые дикарями с охраной и достаточным запасом «стеклянных бус». При этом можно не отвечать на неизбежный вопрос: если торговый путь исторически устойчив, то почему вследствие систематического общения с цивилизованными торговцами живущие на нём хранят верность своей дикости?
Кроме того, если древняя столица Руси город Ладога (ныне Старая Ладога), расположенная при впадении Волхова в озеро Нево (древнее название Ладожского озера), лежит на пути «Из варяг в греки», то остров, ныне именуемый Валаам, который как сообщает легенда, Андрей тоже посетил, расположен в северной части акватории озера Нево — в направлении, лежащем в стороне от магистрали «Из варяг в греки», и туда попасть можно было только целенаправленно — адресным порядком. И, опять же: С какой целью стремиться на практически необитаемый уединённый остров, совершая далеко не безопасное плавание по Ладоге с её непростой погодой и навигационной обстановкой? — кому там проповедовать? что там смотреть? и почему именно туда надо было попасть Андрею?
Ответы на эти и иные возможные вопросы такого рода могут быть получены вне концепции прошлого, предлагаемого официозом исторической науки.
В начале сентября 1991 г. объединение «Всеясветная грамота» проводило в Москве мероприятие: отмечалось 7 500-летие обретения Всеясветной грамоты. Как сообщают представители этого объединения, Кирилл начал освоение этой грамоты, но она ему не далась — в полном объёме он её освоить не смог. Тем не менее, на её основе он построил алфавит, известный ныне как «кириллица». Главное “достоинство” кириллицы в сопоставлении её со Всеясветной грамотой состоит в том, что на основе кириллицы можно научиться читать и писать, не научившись при этом чувствовать жизнь, соображать и осмыслять воспринятое и памятное. Многие отрасли современной науки, включая экономическую науку и социологию в целом, культивируемые на Западе и РАН в России, а также произведения иерархов РПЦ — прекрасное подтверждение этой оценке кириллицы: слова — сами по себе, мысли (вне слов) сами по себе, реальная жизнь — сама по себе.
Один из представителей объединения «Всеясветная грамота» в период празднования в 1991 г. 7 500-летия её обретения поведал мимоходом, что в одной из древних книг, хранимых носителями этой традиции, сообщается следующее: «Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша учитися мудрости у сынов Даждьбожьих».
Поскольку это сообщение не соответствует культивируемому историческому мифу о дикости и идолопоклонстве при отсутствии письменности во времена ранее крещения, то от него проще всего отмахнуться, как от вздорного вымысла, не придавая ему какого-либо значения. Но при том обилии вздора, с которым приходится сталкиваться в произведениях историков, поддерживающих и творящих культовый исторический миф, лучше этого не делать, а подумать над этим свидетельством представителя объединения «Всеясветная грамота».
Если его принять, то оно не противоречит молчанию Нового Завета о том, что делал и где был Иисус до того, как, уже став зрелым мужем, начал свою проповедь в Палестине. Иисус вполне мог путешествовать. Он мог провести некоторое время и на Руси.
Причём, в данном случае речь идёт о человеке, который с детства (по свидетельству Нового Завета — Лука, гл. 2:40 — 51), а то и с первых дней младенчества (по кораническому свидетельству — Коран, 19:27 — 34) осознавал свою миссию — просветителя на основе доверенного ему Откровения Всевышнего Бога. Это означает, что если он посетил Русь и увидел бы здесь дикость, многобожие и идолопоклонство, то формулировка из древнерусской эзотерической хроники: «приидоша учитися мудрости» — была бы невозможна потому, что Иисус сам бы учил их Правде-Истине и им пришлось бы с ним либо согласиться и отметить этот факт в своей хронике, описав происшедшее иными словами; либо отвергнуть его вероучение, придав забвению сам факт его пребывания на Руси.
Формулировка «приидоша учитися мудрости» жизненно состоятельна только в том случае, если у Иисуса и у жречества древней Руси не было сколь-нибудь значимых расхождений во мнениях по богословским вопросам. Соответственно, не могли на Руси учить Христа и богословской мудрости, но могли показать ему, как живут люди в Русской цивилизации. И если Иисус пришёл на Русь, то для того, чтобы видеть это воочию въяве, а не духом, не умозрительно. Бог привёл его на Русь, чтобы показать реальные зачатки жизни цивилизации на основе принципов, отличных от тех, которые были знакомы Христу с детства по жизни в регионе восточного Средиземноморья; а если более определённо — то, чтобы показать зачатки Царствия Божиего на Земле.
Иными словами, если разногласий по богословским вопросам между Христом и жречеством Руси не было, то свидетельство о посещении Руси Христом в период до начала его миссии в Палестине, объясняет и все неясности в легенде о посещении Руси апостолом Андреем.
Время пребывания Иисуса на Руси и время посещения её Андреем Первозванным разделяло едва ли более чем 30 лет. Т.е. эти два события пришлись на жизнь одного поколения.
Поэтому когда Андрей появился на Руси и представился, кто он, и чей он ученик, то к нему отнеслись как к своему родному, встретили его с радостью и оказали помощь и поддержку в его путешествии.
А остров, ныне именуемый Валаам, — издревле одно из сакральных мест Руси: сакральных в том смысле, что в них некое мистическое, отличное от повседневности, общение человека с Природой, с Землёй-Матушкой и Небом-Батюшкой, протекает наиболее полно и потенциально благотворно.
Андрею для каких-то известных ему целей это посещение было необходимо, либо жречество Руси посчитало полезным для него, чтобы он побывал на Валааме, но на Руси Андрей не был миссионером-вероучителем, а был, прежде всего, — желанным гостем.
Кроме того, объективно ко времени посещения Руси Андреем Первозванным, глобальная политическая ситуация сложилась и развивалась так, что одной из целей его миссии на Руси было по отношению к Вседержительности было — поведать здесь о событиях в Палестине, о деятельности Христа и об отношении к ней тамошнего общества.
При этом подчеркнём, что миссия «поведать» по сути своей отличается от миссии «распространить новую веру», и это необходимо пояснить. Конечно, на Руси существовала какая-то своя религиозная обрядность, в которой общество сплачивалось. Когда Андрей посетил Русь, то христианская обрядность пребывала только в процессе её становления, и это происходило далеко за пределами Руси, вследствие чего ритуал не мог быть предметом обсуждения. Но даже если бы обрядность была доведена до утончённой законченности, ставшей традицией, то, в отличие от патриарха Никона, апостол Андрей не был обрядовером: его вполне удовлетворяла общность религиозных воззрений Христа, его самого, и Руси.
Соответственно в таких условиях Андрей не мог быть вероучителем Руси — её «крестителем», поскольку ситуация была аналогична тому, о чём говорится в Коране:
Сура 2:131 (137). «А если они уверовали в подобное тому, во что вы веровали, то они уже нашли прямой путь; если же они отвратились, то они ведь в расколе, и Бог избавит тебя от них: Он ведь — слышащий, знающий».
Соответственно, Андрей мог пророчествовать о великом будущем Руси, но запомнить его как носителя некой новой и непонятной им веры на Руси не могли: в силу того, что Русь уже жила в содержательно истинной вере, нашедшей некое своеобразие в формах её исторически сложившейся к тому времени культуры.
Для многих в этом случае неизбежен вопрос: А если Русь и так жила в истинной вере, то откуда взялся кризис и деградация этого Русского язычества во многобожие и идолопоклонство?
— Вопрос правомерный. Но надо понимать, что вера — как система представлений о Боге (либо множестве богов) и характере взаимоотношений с Ним (либо со множеством богов) людей персонально, народов и иных культурно своеобразных общностей людей и человечества в целом — сама по себе ничего не гарантирует, даже если она истинная.
Вера в таком её понимании — одна из составляющих психики личности в целом, которая включает в себя, в частности:
- мировоззрение («картина мира»)— систему представлений о Жизни в субъективных образах, большей частью локализованная в бессознательных уровнях психики;
- миропонимание, представляющее собой выражение мировоззрения на уровне сознания психики с помощью языковых средств — как уникальных личностных, так и поддерживаемых культурой общества;
- нравственность — как система мировоззренческих и понятийных представлений о Добре и Зле, общая (одна и та же) для сознания и бессознательных уровней психики личности.
По отношению к названному вера — одна из составляющих, для которой характерно та особенность, что человек (и человечество в целом) сам никакими логическим рассуждениями или «научными экспериментами» не способен ни обосновать, ни опровергнуть то, что он вынужден принимать на веру либо отвергать. Что именно человек принимает на веру, а что именно отвергает, в глубинно психологическом аспекте определяется его реальной нравственностью как совокупностью его представлений о Добре и Зле, выработанных им самим и унаследованных в готовом виде из культуры общества. Поэтому вера в таковом её понимании — не синоним религии.
Религия же — осмысленный диалог человека и Бога по жизни (по конкретике её обстоятельств), в котором Бог подтверждает истинность, свойственных человеку мировоззрения, миропонимания, нравственности и веры, включая и верования о сути Бога и его Промысле; или же Бог теми или иными путями и средствами опровергает то, в истинности чего человек ошибочно убеждён: если человек не упорствует в заблуждениях, то это для него безопасно; если упорствует, то такое упорство может привести его и гибели. Но это же касается и разного рода общностей (объединений) людей — семей, социальных групп, народов, человечества в целом.
Кроме веры в определённом выше её понимании, словом «вера» в русском языке именуется ещё и этическое явление: один субъект верит другому субъекту, принимая без сомнения всё, что тот ему адресует. Соответственно, есть люди, которые верят в Бога, но не верят Богу в жизни в тех или иных её аспектах вообще либо в каких-то отдельных её проявлениях, вследствие чего они отрицают и саму возможность диалога с Ним, поскольку, не веря Богу, невозможно войти в диалог с Ним.
Т.е. истинность веры о Боге, Его бытии и взаимоотношениях людей с Ним полезна для развития общества в русле Промысла как достижение общества в его культурном развитии и как основа для его дальнейшего развития в русле Промысла. Но, если её и нет в силу каких-то причин исторического характера, то и это не лишает общество (и людей персонально) перспектив развития, — были бы они внимательны к течению событий в жизни и относились бы к нему как к выражению воли Божией на специфическом языке, доступном для понимания всеми — было бы желание его понять; кроме того, Бог говорит с людьми и через их внутренний мир непосредственно, вследствие чего обращается и к остальным людям через избранных Им — тех, кто наиболее адекватно способен выразить Его волю на языках, развитых и поддерживаемых в культуре общества.
Тех, кто не противится Ему, упорствуя в заблуждениях, — Бог способен вывести к истинной вере и праведной жизни из любых заблуждений, в которые они так или иначе впали; а тем, кто упорствует в заблуждениях, не веря Богу, — тем и истинная вера о Боге не поможет жить в русле Промысла.
Сама же по себе истинная вера не предназначена для того, чтобы человек на её основе стал непонимающим ничего автоматом, но действующим безошибочно в русле Промысла Божиего.
Хотя в жизни людей бывают эпизоды прямого водительства Божиего, когда они в непонятных для них либо безвыходных обстоятельствах, не умея выработать своего решения и осуществить его, целиком и полностью вверяют себя Богу, и Бог «разруливает» ситуацию к их удовлетворению. Но если такое и происходит, то это потом тоже надо суметь понять и быть благодарным Богу за его прямое соучастие в разрешении такого рода ситуаций.
Всё это касается древней Руси, язычество единобожия которой было истинной верой в её культурно специфических формах. При этом Русь шла в своём цивилизационном развитии путём, отличным от пути Западной региональной цивилизации: преимущественно не технико-технологическим, а биологическим, в котором человек должен жить в ладу с биосферой Земли и Космосом, будучи независимым от искусственной среды обитания и техносферы.
Технико-технологический путь проще и эффективнее в аспекте удовлетворения потребительского эгоизма как личности, так и общества. Индивиду проще и быстрее научиться «давить» на кнопки мобильника, нежели освоить телепатию; цивилизации в целом проще и быстрее создать авиацию, нежели создать такую культуру, в которой произвольная «телепортация-нультранспортировка» индивида из пункта «А» в пункт «Б» вместе с неким багажом и, может быть, с любимым котом — норма жизни; создать интернет и набить его всяким вздором, после чего прилипнуть к компьютеру и стать компьютеро-зависимым идиотом — проще, нежели научиться считывать информацию из полевых структур Земли и Космоса и вырабатывать праведные смыслы жизни самостоятельно по мере возникновения в них потребности в практических делах.
Но при своей относительной простоте и эффективности в смысле освоения и наследования готовых результатов научно-технического прогресса технико-технологический путь развития ведёт «не туда», а именно — к деградации, вырождению и примитивизации Человека как биологического вида, т.е. он самоубийственен для человечества: наиболее передовые в аспекте научно-технического прогресса государства лидируют также по статистическим показателям заболеваемости населения (включая и новые болезни, о которых прежде не слыхали) как телесной заболеваемости, так и психической (включая «тяжёлые» наркотики и прочую статистику самоубийств и попыток самоубийств, в том числе и «беспричинных», совершаемых казалось бы вполне благополучными по их социальным стандартам людьми).
Т.е. для того, чтобы история нынешней цивилизации не завершилась каким-либо её самоубийством, необходимо в исторически непродолжительные сроки осмысленно-волевым порядком изменить качество её культуры и направленность развития так, чтобы идеал, представленный в колонке 3 таблице типологии культур в разделе 5, стал безальтернативной нормой жизни всех народов.
Приведённая в разделе 10.2.1 доктрина скупки мира и порабощения человечества работоспособна только в русле технико-технологического пути развития цивилизации.
Миссия Христа была направлена на то, чтобы дать людям необходимые знания, включая и нравственные ориентиры, с помощью которых человечество могло бы свернуть с самоубийственного пути технико-технологического развития на путь всеобщего личностного развития. Соответственно, следование этим знаниям, прежде всего, — должно было положить конец глобальной политике скупки мира на основе иудейского расового корпоративно организованного ростовщичества.
Андрей Первозванный не мог не рассказать о деятельности Христа в Палестине, не мог не рассказать о том, как отнеслась к его проповеди тамошняя власть. Но это одна сторона вопроса.
Другая сторона вопроса состоит в том, что жречество древней Руси, тем более — «мистики» в его составе — должны были считать из ноосферы и понять: и суть ветхозаветного вероучения; и причины, по которым Христос и несомое им вероучение были отвергнуты как «элитой» и её хозяевами, так и изрядной долей простонародья; и цели, ради которых была предпринята попытка вынести в непосвящённую толпу храмовую мистерию гибели — воскресения бога.
На основе всего этого жречество должно было понять, что глобальной цивилизации грозит порабощение от имени Бога, и соответственно оно обязано было перед Богом и людьми принять на себя заботу и ответственность за будущее человечества, т.е. заботу и ответственность за глобализацию в том смысле, как этот термин определён в разделе 10.1 — построение культуры, которая объединит всё человечество.
Даже если Андрей в действительности путешествовал не по Днепру и по Руси, а по Дунаю и сопредельным ему землям, то и в этом случае жречество Руси по своему социальному функционалу обязано было как-то иначе выявить библейский проект порабощения человечества и принять меры к его погашению и искоренению.
Однако, по неведомым ныне причинам, жречество древней Руси уклонилось от этого, фактически тем самым уклонилось от миссии быть Святой Праведной Русью. Тем самым оно ввело Русский мир в область попущения Божиего — стать объектом порабощения хозяев и заправил библейского проекта — до тех пор, пока Русский мир не прочувствует на себе пагубность этого проекта, не образумится и не вернётся к осуществлению глобализации, соответствующей по целям и способам осуществления Промыслу Всевышнего. Иначе говоря: Если вы посчитали, что библейский проект вас не касается, то тогда он придёт к вам, и вы убедитесь на практике, что он касается всех, в том числе и вас, и потому вам придётся на него как-то реагировать.
После этого началась деградация жреческой власти на Руси, язычество единобожия выродилось в магию многобожия и идолопоклонство; князья и бояре (это были не персональные титулы, а наименование носителей определённых социальных функций), видя деградацию жречества, возжелали порулить сами и стать феодалами; в итоге произошло несколько крещений Руси, во множестве которых официально единственным стало крещение Руси Владимиром в 988 году; общество перестало быть однородным в нравственно-этическом отношении и стало толпо-«элитарным».
Так в результате уклонения жречества древней Руси от принятия на себя миссии управления глобализацией, повлекшего вхождение Русского мира в область попущения Божиего людям ошибаться, наша история стала чередой катастроф.
И эта история — подтверждение объективной закономерности религиозно-ноосферной группы, — нравственно-этической по её существу, — которая нашла выражение в словах Христа «по вере вашей и будет вам» (Матфей, 9:29):
- Верите, что Библия в её исторически сложившемся виде — боговдохновенный текст, — будете жить под властью хозяев и заправил библейского проекта порабощения человечества от имени Бога и холопствовать перед ними, что реально делал к чему призывал всех П.А. Флоренский (1882 — 1937, погиб в ГУЛАГе) и можете думать, что бедствиями и несправедливостью жизни Бог испытывает людей на стойкость в вере, вопреки тому, что Бог и без того знает всё и не нуждается в проведении такого рода испытаний.
- Поняли, что Библия в её исторически сложившемся виде — Божья правда в пересказе Сатаны и разнородных одержимых, отказавшихся от совести и воли, и потому желаете жить в ладу с Богом, — живите по совести, ищите Правды Божией и воплощайте её в жизнь своею благой волей, и тогда благоденствие земное приложится вам, и жизнь ваша не будет бессмысленной и напрасной. К этому призывали Моисей, Соломон, Христос, Мухаммад, а в ХХ веке на Руси — Л.Н. Толстой в статье «Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении».
Выбор за вами: нет принуждения в религии — каждый выбирает веру и религию сам: кто-то исходя из Любви, кто-то исходя из страха быть порицаемым за отказ от исторически сложившейся традиции вероисповедания и своекорыстного страха не попасть в рай, обещанный вероучителями… А часть атеистов выбирает веру в деньги. Но Бог не остаётся безучастным к выбору каждого и поддерживает сделавших праведный выбор и ведёт их по жизни к Победе: Победу одержу Я и Мои посланники (Коран, 58:19).
Выводы по разделу 10.3.3
Соответственно изложенному выше в разделе 10.3.3, святость на практике — не как нечто исключительно индивидуальное в жизни погрязшего в пороках, в бытовой и прочей суете общества, а как предопределённая Свыше норма жизни каждого человека и общества в целом — не всеобщая ритуально-догматическая дисциплина в стиле предписаний многочисленных «Победоносцевых», почитателей Шариата, Талмуда и вероучителей прочих традиций вероисповедания. Служители всех исторически сложившихся конфессий под видом идеи «спасения душ» поверивших им людей в действительности ПРОДАЮТ своей пастве (а по сути — «впаривают», шантажируя нескончаемыми адскими муками) качественно иную идею — «Рабы, повинуйтесь господам. Это угодно Богу!», которая выражает господство животного начала (власть стадно-стайных инстинктов) и отказ от божественного начала (диктатуры совести) в жизни людей персонально, в жизни культурно своеобразных обществ и человечества в целом. Либералы «впаривают» эту же идею, но без ссылок на Бога, примером чему писанина Алисы Розенбаум (Айн Рэнд). Именно поэтому:
- Постсоветская власть цепляется за ст. 13, ч. 2 конституции РФ 1993 г., запрещающую государственную идеологию, поскольку огласить прямо и без обиняков в качестве государственной Идеи рабовладельческую, фашистскую по её сути, идейку «Рабы, повинуйтесь господам. Это угодно Богу!» без предварительного оболванивания, нравственного растления и запугивания населения и, прежде всего, новых поколений на протяжении многих лет — невозможно.
- Провозглашаемый властью возврат к «традиционным ценностям», среди которых и исторически сложившиеся вероучения традиционных конфессий, не разрешит проблем России и человечества, а усугубит их потому, что для всех ритуальщиков, отгородившихся от Бога и жизни догмами и традициями вероисповедания, Дух Святой не наставник на всякую истину (см. от Иоанна, гл. 16:13). Как следствие развитие становится невозможным, деградация прогрессирует, проблем становится больше, и они усугубляются.
- Защите лживых и порочных «традиционных ценностей» от выявления их сути и выработки и распространения в обществе альтернативной концепции служит Федеральный список экстремистских материалов, судебная практика его пополнения и прочая явная и неявная цензура (действующие в РФ вопреки конституционному запрету).
- Святость как образ жизни общества на практике и стремление к ней — это не конфессиональная дисциплина и фанатичная верность конфессии, переходящие в экстремизм по отношению к инаковерующим и неверующим, а избрание каждым по совести и разумению своей доли в Промысле Всевышнего и добросовестное творчество по воплощению избранного в жизнь.
Соответственно в стихотворении «России» (1839 г.) А.С. Хомяковым дана адекватная оценка положения дел и выражены исходные принципы порождения и проведения в жизнь собственной концепции глобализации, порождаемой Русским миром для всего человечества.