(1 Ин. 2:3–11)
Темой второй части первого раздела послания Иоанна является знание Бога. Автор открывает её с утверждения: знать Бога означает исполнять Его заповеди (ст. 3). Затем он противопоставляет своё утверждение заявлениям некоторых лжеучителей о том, что они «знают» Бога (ст. 4). Используя выражения «любить Бога» и «пребывать в Нём» как синонимы знания Его, автор развивает тему знания как хранения слова Господа, соблюдения Его заповедей и призывает поступать так, как Он поступал (ст. 4–6). После этого он приводит конкретную заповедь братской любви как иллюстрацию соблюдения заповедей (ст. 7, 8). И, наконец, делает вывод о том, что любовь к братьям показывает, ходит ли человек во свете или во тьме (ст. 9–11).
СОБЛЮДЕНИЕ БОЖЬИХ ЗАПОВЕДЕЙ
Между началом настоящего отрывка (2:3–5) и началом предыдущего наблюдается поразительное сходство. В обоих сначала представлена основная тема: иметь общение — значит ходить во свете (1:5) и знать Бога — значит соблюдать Его заповеди (2:3). Затем следует опровержение некоторого заявления или утверждения лжеучителей: если кто говорит, что имеет общение, но ходит во тьме, тот лжёт (1:6), и, если кто говорит, что знает Бога, а заповедей Его не соблюдает, тот лжёт (2:4). Затем в каждой части заявление лжеучителей противопоставляется утверждению о благословении того, кто поступает по истине (1:7 и 2:5).
«А что мы познали Бога, узнаём из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: “Я познал Его”, но заповеди Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нём истины; а кто соблюдает слово Его, в том истинно любовь Божия совершилась: из этого узнаём, что мы в Нём. Кто говорит, что пребывает в Нём, тот должен поступать так, как Он поступал» (1 Ин. 2:3–6).
Стих 3. Если Христос является всем тем, что было о Нём сказано — посредником и искуплением — как мы можем быть уверены, что Он является всем этим для нас? Версия Современного Перевода дословно передаёт древний текст, отвечая на этот вопрос: «И, таким образом, мы можем быть уверены, что мы воистину познали Его». Иоанн играет с грамматическим временем глагола гиноско, который означает познать, ухватить суть идеи, чтобы она стала личным знанием. Он говорит, что мы можем быть уверенными («имеем знание», настоящее время) в том, что знаем (буквально, «что мы познали», перфектное время того же глагола). Тем самым подразумевается, что это познание может изменяться, возрастать, становиться более твёрдым и уверенным. Как это происходит? Если мы соблюдаем Его заповеди.
Слово «заповеди» здесь означает то, что требовал от Своих учеников Иисус, как, например, любить друг друга (Ин. 13:34). Подобно тому как Иисус соблюдал предписания Своего Отца, так Он ожидает, чтобы и Его ученики исполняли Его наставления (Ин. 15:10; срав. 8:29). Понятие «заповеди» (первый случай использования этого слова в настоящем послании, дальше см. 3:22–24; 4:21; 5:2, 3) здесь тождественно благой вести (1:5), слову (2:5), истине (2:21) и «что вы слышали от начала» (2:24). Всё это обычные выражения для названия учения Иисуса. Ещё одним названием для него является «делать благоугодное пред Ним» (3:22). Соблюдать Его заповеди — означает быть бдительным дабы поступать в соответствии с этими предписаниями. В своих книгах Иоанн беспокоится не о том, как будет осуществляться религиозное поклонение, а в первую очередь об этических отношениях с ближним или с братом и о соблюдении наставления Иисуса ходить во свете, то есть в чистоте жизни (3:3). Доказательством этого является само действие. Реальность Иисуса и Его значения для души каждого человека проявляется в том, чтобы поступать так, как поступал Он (ст. 6), чтобы ходить во свете, как ходил Он.
Вероятно, Иоанн имел в виду притязания гностиков на знание. Должно быть эти притязания на особое знание оставляли без внимания Божьи заповеди. В отличие от традиционного греческого понимания, что познание реальности происходит благодаря деятельности сознания путём восприятия и осмысления, гностики (в соответствии с христианством) считали, что познание Бога является Божьим даром людям; оно приходит через откровение. Ранняя церковь верила, что это откровение началось с Иисуса и было передано через апостолов и вдохновлённых учителей согласно строго охраняемому преданию. Последующие откровения должны были оцениваться с учётом слышанного от начала. Гностики пошли дальше и заявили, что знание, которое является просветлением, приобретается путём экстатического или мистического видения. Павел требовал, чтобы любые заявления о знании проверялись на основе критерия любви, по которой Бог познаёт людей (1 Кор. 8:1–3). Любовь в этом случае означает отклик на призыв Бога, выражающийся в соблюдении Его заповедей, особенно заповеди любить людей (1 Кор. 13). Подобное знание основывается на послании благой вести.
Знать Бога — значит иметь близкие отношения или общение с Ним. Знать Бога — равносильно тому, чтобы находиться «в» Нём (Ин. 10:38; 14:11; 17:21; 1 Ин. 2:3–5; 5:20). Природа Бога обусловливает образ жизни того, кто имеет общение с Ним. Он есть жизнь, и Его дар верующему через Христа тоже жизнь — вечная жизнь — и потому знать Его — значит иметь жизнь вечную (Ин. 5:26; 17:3). Но познание Бога также обусловлено и Его любовью (1 Ин. 4:8, 16). «Тот, кто не любит, не познал Бога». Таким образом, любовь выступает критерием познания Бога (1 Ин. 4:7, 8, 20). Однако основанием этого является не внутренняя просветлённость, а любовь Бога, явившаяся в Иисусе Христе. Это и есть то, благодаря чему мы познаём любовь и что означает любить (Ин. 3:16; 1 Ин. 4:9–11). Именно поэтому любящий Отца познаётся по тому, как он соблюдает Его заповеди: без соблюдения заповедей нет ни познания Бога, ни пребывания в Его любви.
Это первый из девяти случаев, когда автор говорит, что так мы «узнаём» (2:3, 5; 3:16, 19, 24; 4:2, 6, 13; 5:2), в контексте проверки истинности заявлений о том, что мы «узнаём Бога», «пребываем в Нём», «познали любовь», «узнаём, что мы от истины», «узнаём, что Он пребывает в нас», «узнаём Духа Божьего» или «духа заблуждения», «что мы дети Божии» и «что мы пребываем в Нём». Возможно, Иоанн понимал, что его христианские читатели были смущены или поколебались, когда их статус перед Богом подвергли сомнению, и хотел ободрить их в 2:12–14. Однако более вероятно, что Иоанн использует риторику лжеучителей, чтобы показать, как можно проверить их заявления на деле.
Стих 4. Если кто-то знает, что его познание Бога и Его Сына происходит через соблюдение Его заповедей, как сказано в предыдущем стихе, тогда тот, кто говорит: «Я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, есть лжец. Вероятно, такие выражения как «если говорим» или «тот, кто говорит» (см. 1:6), часто использовались лжеучителями и были узнаваемы (см. 2:19). Эти «знатоки», претендующие на познание Бога, в то время как сами не исполняли или пренебрегали Его словом, были лжецами. На самом деле они не знали Бога. Путь к познанию Его лежит через соблюдение Его слова. Чтобы ещё сильнее подчеркнуть их лживость, Иоанн добавляет: «и нет в нём истины». Другие подобные обвинения во лжи о христианской жизни смотрите в 1:8, 10.
Стих 5. Иоанн использует характерный для его стиля приём, когда сначала выражает свою мысль через одну конструкцию, а потом через противоположную ей. Он показывает иную сторону того факта, что утверждающие, что знают Бога, но не исполняющие Его заповеди, являются лжецами. При этом он использует несколько иную риторику. «Слово» (то есть, послание или откровение Христа в целом) выступает синонимом «заповедям», а любовь — синонимом «познания». Как может тот, кто не соблюдает слово или заповеди Бога, знать Его? И что более важно, как он может любить Бога? Любовь важнее знания, ибо любовь превосходит знание (1 Кор. 8:1–3; 13:2, 9–13). Однако тот, кто ходит в учении Иисуса Христа, не только пришёл к познанию или пониманию Бога, но и показал свою любовь к Богу. Сам Иисус сказал: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» (Ин. 14:15; см. также 21, 23; 15:10). Таким образом, тот, кто соблюдает слово, имеет в себе полноту Божьей любви. Тем самым любовь достигает своей высшей или истинной цели, или совершенства. Она не будет полной до тех пор, пока не найдёт своего выражения в вере, преданности и послушании Богу. Когда же это происходит, любовь достигает своего высшего предназначения. О понятии совершенства или достижения полноты или своего предназначения также можно прочитать в 4:12, 17, 18 (о любви) и Ин. 4:34; 5:36; 17:4 (все о делах) и Ин. 17:23; 19:28.
Соблюдение Божьего слова является верным знаком того, что мы имеем общение с Ним: «Из того узнаём, что мы в Нём». Здесь Иоанн впервые произносит мысль о том, чтобы «быть во» Христе; это понятие нам больше знакомо из трудов апостола Павла (Фил. 1:1; Рим. 8:1; 3:24; Еф. 3:1). Судя по всему, Павел подразумевает под ним соединение христианина с Богом через Святого Духа, «обитающего» в нём (1 Кор. 6:17, 19). Иоанн же, кажется, делает акцент на общении между учеником и Христом. Действительно, после 1:6, 7 Иоанн больше не использует слово со значением общения, заменяя это понятие выражениями «быть во Христе», «знать Его» или «пребывать в Нём». Иоанн использует последнее чаще остальных (см. следующих стих), возвращаясь к словосочетанию «быть в Нём» лишь в последней части послания (5:20).
Стих 6. Здесь Иоанн, судя по всему, снова ссылается на заявление какого-то лжеучителя: «кто говорит, что пребывает в» Иисусе. Это первый случай использования одного из самых характерных для Иоанна понятий. Глагол менейн означает «оставаться», «сохраняться» или «продолжаться». Он означает оставаться на том же месте или в той же области, где человек находится сейчас. Только в 1 Ин. этот глагол встречается двадцать три раза. Иоанн говорит о том, что пребывает в нас: Божье слово (2:14), то, что мы слышали от начала (2:24), наше помазание (2:27), семя (3:9), вечная жизнь (3:15), любовь Божия (3:17) и Сам Бог (4:15). Подобным образом говорится о продолжительном состоянии: человек может пребывать во свете (2:10), в смерти (3:14), а также в Отце или в Сыне (2:24).Фраза «пребывает в Нём» подчёркивает союз и общение или дружбу с Богом. Мы соединены с Ним через дар Его Духа. Поэтому Иоанн и говорит: «А что Он пребывает в нас, узнаём по Духу, Которого Он дал нам» (1 Ин. 3:24). Конечно же, хотелось бы надеяться, что всякий, кому выпала такая честь, захочет и дальше иметь её или пребывать Нём. Однако для того, чтобы пребывать в Нём, необходимо «поступать так, как Он поступал». Раньше Иоанн уже говорил, что невозможно иметь общение с Богом иначе, чем если ходить во свете, поскольку Бог и есть свет. В этом свете можно ходить, лишь исполняя слово или заповеди Иисуса. Иисус же поступал так, как учил поступать нас.
ЗАПОВЕДЬ ДРЕВНЯЯ И НОВАЯ
В предыдущей части Иоанн показал, что знание Бога подразумевает соблюдение Его заповедей (2:3–6). Теперь он берёт конкретную заповедь и использует её в качестве иллюстрации, чтобы показать, что это означает. Вне всяких сомнений, что под «новой заповедью» он подразумевает сказанное Иисусом в Ин. 13:34: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга». Это была особая заповедь Иисуса, которую Он связывал с честью пребывания в Его любви (Ин. 15:10). В каком смысле она является новой, Иоанн объясняет в ст. 8.
«Возлюбленные! Пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нём, и в вас, потому что тьма проходит, и истинный свет уже светит» (1 Ин. 2:7, 8).
Стих 7. Представляя новую тему, Иоанн прибегает к использованию парадокса. Это один из излюбленных стилистических приёмов: сообщить о чём-то противоречивым способом. Хотя было хорошо известно, что Иисус назвал Своё учение новой заповедью, Иоанн говорит: «Возлюбленные! Пишу вам не новую заповедь». Иоанн хочет сказать, что, хотя Иисус назвал эту заповедь новой, это не значит, что она была новой во всех смыслах, или, как минимум, в том смысле, что раньше ничего подобного не слышали. Конечно же, она не была новой для читателей Иоанна, так как она была «заповедь древняя, которую вы имели от начала». Скорее всего и Сам Иисус обыграл слово «новая», ибо Он признавал, что заповедь любить других была частью закона Моисея (Лев. 19:18) и назвал её одной из двух величайших заповедей этого закона (Мф. 22:34–40). Поскольку Иисус учил этому, и это было частью апостольского учения от самого начала, конечно же, для этих читателей это не было ни новым учением, ни новой заповедью.
Некоторые комментаторы утверждают, что упоминание «не новой заповеди» не является напоминанием слов Иисуса о любви как новой заповеди. Они говорят, что Иоанн просто сказал, что он говорит не о новой заповеди, но о древней, которая была известна им от начала. В поддержку своего толкования они ссылаются на отсутствие согласия между комментаторами относительно того, в чём заключалась эта новизна. На наш взгляд, от их внимания ускользнул парадоксальный характер сказанного здесь Иоанном. В конце концов, Иисус действительно назвал эту заповедь новой. Поскольку Иисус не объяснил подробно, чем именно эта заповедь была новой, возможно, ученики поняли её как-то иначе. И, когда мы наконец к ней подходим, заповедь, о которой продолжает говорить Иоанн — это новая заповедь Иисуса: любовь.
Стих 8. Эта заповедь Иисуса не была новой в том смысле, что её раньше не давали или не исполняли; и всё же в некотором смысле она была новой. Итак, Иоанн повторяет: «Но притом и новую заповедь пишу вам». Иудеи часто говорили, что все заповеди можно было объединить одной: любить Бога и любить своего ближнего. Поэтому Иисус, говоря о том, что это была «Его» заповедь, вероятно, имел в виду, что, если человек будет любить своего ближнего так, как Христос любил Своих учеников, все остальные его поступки и поведение будут правильными. Обычно так объясняют выражение Павла «закон Христов» (Гал. 6:2; срав. 1 Кор. 9:21), относя его к этому закону любви.
Но в чём же заключается новизна этой заповеди любви? Когда Иоанн говорит: «что есть истинно и в Нём, и в вас», относительное местоимение «что» (среднего рода), вероятно указывает на эту «новизну» и означает новый вид любви, которая была истинна в Иисусе и проявлялась среди Его учеников. Когда Иисус давал эту заповедь, понятие любви не было чем-то новым, однако новым было то, как любил Иисус. Он придал любви новое измерение или качество. Он не сказал просто: «Люби своего ближнего, как себя самого», но велел любить «как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34). Любовь Бога и Христа явилась на кресте, когда Иисус умер за грешный мир, за Своих врагов, за тех, кто ненавидели Его, за всех грешников, то есть за всех нас. Обратите внимание, как часто любовь Иисуса, достигшая своего совершенства в Его крестной смерти, выступает в качестве стандарта, по которому мы должны сверять свою любовь (Ин. 13:34; 15:12, 13; 1 Ин. 3:16). Эта любовь является уникальной, потому что она не была любовью, возникшей в ответ на любовь или доброту. Об этом можно прочитать у Павла в Рим. 5:7; и о её непостижимости — в Еф. 3:18. Это и есть новая любовь, и мы действительно имеем её, когда поступаем с любовью с нашими врагами или делаем добро презирающим и преследующим нас (Мф. 5:38–48).
Реальность новизны любви в Иисусе и в Его учениках заключается в том, что «тьма проходит, и истинный свет уже светит». Риторика этого отрывка (которая снова появляется в 2:17) основывается на идее, что Иисус начал новую эпоху, которую давно ожидали иудеи (Мф. 12:32). Христиане уже перешли из старого века (Гал. 1:4) и предвкушают полноту благословений века грядущего (Евр. 6:5). Старый век, настоящий лукавый век из Гал. 1:4, был веком тьмы; новый век — век света. Иисус сказал: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12). Хотя новый век уже начался, старый ещё не закончился, и эти два века переплетены. Сила света уверенно разгоняет тьму: «Ночь прошла, а день приблизился» (Рим. 13:12; срав. Ин. 1:5; 1 Кор. 7:31). Ученики уже ходят во свете (Еф. 5:8). Любовь, которой учил Христос, проявилась в жизни христиан и стала доказательством наступления века света, когда истинный свет, пришедший в мир, просветил всех людей (см. Ин. 1:9).
ЛЮБОВЬ К БРАТЬЯМ
Теперь (ст. 9–11) Иоанн раскрывает смысл этой новой заповеди. Лишь соблюдая заповедь любить наших братьев, мы можем ходить во свете. Ненависть же показывает, что мы по-прежнему являемся частью царства тьмы.
«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот ещё во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нём соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идёт, потому что тьма ослепила ему глаза» (1 Ин. 2:9–11).
Стих 9. Перед нам ещё один из тех отрывков, где выражения «кто говорит» или «если кто говорит» могут быть ссылками Иоанна на заявления лжеучителей. Также Иоанн уточняет, что означает новая заповедь. Он говорит о любви к братьям и о человеке, который «говорит, что он во свете» нового века, но при этом не исполняет новой заповеди любить своих братьев. Из этого следует, что тот, кто фактически ненавидит брата своего, не является истинным христианином; несмотря на то, что истинный свет уже светит, такой человек «ещё во тьме».
Возможно, многочисленные отрывки этого послания, в которых говорится о любви и ненависти, указывают на причину его написания. Игнатий, христианский писатель, умерший в 110 г. н.э., писал о лжеучителях, отрицавших воплощение Иисуса. В своём послании к смирнянам он процитировал новую заповедь и сказал: «Посмотрите же на тех, которые иначе учат о пришедшей к нам благодати Иисуса Христа, — как они противны воле Божьей! У них нет попечения о любви, ни о вдовице, ни о сироте, ни о притесняемом, ни об узнике, или освобождённом от уз, ни об алчущем или страждущем» (VI, 2). Возможно, Иоанн при этом думал о Диотрефе, о котором упоминается в 3 Ин. 9, 10, и который не признавал авторитета Иоанна и отказывал в общении другим христианам. Немного позже Иоанн скажет о том, что нежелание поделиться своими материальными благословениями с бедными является нарушением закона любви и проявлением ненависти (3:17). Поступающие так не ходят во свете.
Стих 10. И наоборот: тот, кто «пребывает во свете» нового века, исполняет новую заповедь Иисуса и любит брата своего. Слово «брат» следует понимать в христианском смысле: «тот, кто во Христе». Независимо от того, как этот брат относится к христианину, тот не должен отвечать ненавистью. Он должен помнить, что это тот брат, за которого умер Христос. Только так христианин сможет пребывать во свете.
Греческое местоимение авто может быть как среднего рода (в том, в смысле описанной ситуации), так и личным (в нём). Либо Иоанн говорит о том, что, когда христианин любит своего брата, он пребывает во свете, в котором нет оснований для преткновения (см. Ин. 11:9), либо он говорит о том, что, когда верующий любит своего брата, в нём самом нет ничего, что ведёт к соблазну греха. В любом случае Иоанн представляет ненависть как причину преткновения или греха. Если какой-то один христианин не исполняет эту новую заповедь, он тем самым способствует искушению других христиан, что может привести их к греху или даже гибели в вечности.
Стих 11. Когда Иоанн начинает новое предложение, нам кажется, что он повторяется: «А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме». Но таков его стиль. Не только на уровне предложения, но даже на уровне параграфа или темы Иоанн что-то говорит, только чтобы вернуться к этому и повторить, сделав некоторые дополнения или изменения. Это разновидность кругового или спиралевидного стиля изложения. Иоанн не просто повторяет; в данном случае он развивает свою мысль. Пламмер отмечает, что в ст. 9 Иоанн использует описательное сказуемое: «ещё [есть] во тьме»; в ст. 10 использует уже два сказуемых: «пребывает во свете» и «нет в нём соблазна»; а в данном стихе их уже три: «находится во тьме», «во тьме ходит» и «не знает, куда идёт». Тот, «кто ненавидит брата своего», не находится во свете нового века, но «во тьме». Смотрите 2 Пет. 1:7, 9. Он ходит во тьме, то есть неизбежно сделает то, к чему приводит ненависть: зависть, злоба, лжесвидетельство, клевета, воровство и, возможно, даже убийство (см. 3:15). Всё это происходит, потому что ненавидящий «не знает, куда идёт». Он не осознаёт величину своего греха и то, куда тот ведёт его. Сравните с похожими словами в Ин. 12:35: «Ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма; а ходящий во тьме не знает, куда идёт». Причиной этой слепоты является тьма, которая «ослепила ему глаза». Для сравнения этой мысли см. Рим. 1:21; Лк. 11:35; Ин. 3:19; 2 Кор. 6:14; Еф. 6:12; Кол. 1:13 и Еф. 5:8.