Автор материала: Рав Яаков Галинский. Перевод: г-жа Лея Шухман
В Мишне и Брайте наши мудрецы называют этрог, ветки финиковой пальмы (лулав), мирт и иву «четырьмя видами», таково их общепринятое название (арба миним). Давайте посмотрим, насколько глубоки слова наших мудрецов, и насколько велик и важен урок, который мы можем извлечь из них.
Сказано в Мидраше (Ваикра Раба, 30:12), что все эти виды растений символизируют народ Израиля. Этрог обладает и вкусом, и приятным запахом. Он символизирует людей, которые и учат Тору, и делают добрые дела. Лулав обладает вкусом (финики), но не обладает запахом. Это символ людей, которые учат Тору, но добрых дел у них нет. Мирт обладает приятным запахом, но вкуса у него нет. Он символизирует людей, которые делают добрые дела, но Тору не учат. У ивы нет ни вкуса, ни запаха. Это те евреи, у которых нет особенных достоинств – ни Торы, ни добрых дел. Что Всевышнему делать с ним? Уничтожить их невозможно – без них еврейский народ не будет цельным. «Пусть, — говорит Всевышний, — свяжут их вместе в одну связку, и одни будут искупать других».
Прежде всего, отметим, что когда мудрецы говорят о людях, чей символ – лулав, которые учат Тору и не делают добрых дел, не имеется в виду, не дай Б-г, что они учат Тору, но не исполняют ее заповеди. Ведь о таком человеке сказано, что лучше бы ему было не рождаться (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 1:2), что он называется абсолютным злодеем (Рабейну Йона, комм. на «Пиркей Авот», 5:15), да и награду за такую учебу он не получит (Йевамот, 109б). Речь идет о людях, которые настолько заняты учебой, что специально не ищут занятий благотворительностью и т.п. Мы находим среди наших великих мудрецов – танаим и амораим тех, которые постоянно учили Тору, но не занимались в такой же мере добрыми делами. Их уподобляют лулаву по сравнению с теми, кто был совершенен и в Торе, и в добрых делах. Например, раби Акива, который был велик в устной Торе (Санедрин, 86а и др.) настолько, что даже сам Моше рабейну позавидовал ему (Менахот, 29б), а когда он умер, мудрецы сказали, что «исчез почет Торы» (Сота, 49а). При этом раби Акива был габаем, сборщиком пожертвований, он собирал огромные суммы для бедных людей. Это был настоящий этрог.
В любом случае, мудрецы сообщают нам, что это – четыре разных вида. Чтобы мы знали, что они не одинаковы. Чтобы мы не подумали, что это одно и то же, только разных духовных уровней. Что это один вид, только у одних людей есть достоинство и добрые дела, и знания Торы. Нам следует знать, что невежды – это один вид людей, те, кто делают добрые дела – другой вид, а обладающие познаниями в Торе – это отдельный вид. Четыре вида.
Я помню речь главы ешивы, великого раввина Авраама Яфена, в Рош а-Шана. Мы просим Всевышнего: «Вспомни нас для жизни, Царь, желающий жизни, и запиши нас в Книгу Жизни ради Тебя, Б-г Жизни!» А главное — отсутствует. Главное оставлено нам, мы сами должны это постичь и просить: понять, что мы имеем в виду, говоря «жизнь». В том числе и поэтому, мы читаем в Рош а-Шана отрывок о жертвоприношении Ицхака.
Наш праотец Авраам пошел на гору Мория вместе с Ицхаком. Их сопровождали Ишмаэль и Элиэзер. Элиэзер, мы знаем о нем, что он подчинил себе дурное начало так же, как Авраам, и «он черпал» Тору своего учителя и «поил» других. На подходе к месту, Авраам и Ицхак увидели облако Б-жественного присутствия, висящее над горой, а Ишмаэль и Элиэзер не удостоились этого. Авраам сказал им: «Останьтесь тут с ослом». Как осел не увидел, так и вы не увидели! (Осел на иврите – хамор (חמור) имеет один корень со словом ‘материя’- хомер (חומר) пр.р.)
Человек, для того чтобы видеть Б-жественное, должен быть выше материального уровня.
О человеке, который не учит Тору, сказано (Ирмияу, 31:26): «И посею Я дом Израиля и дом Йеуды, семя людей и семя животных». Комментирует Раши (Хулин, 5б): «приумножу и мудрецов, и невежд».
Кроме того, говорится в трактате «Шаббат» (112б): «Если люди предыдущих поколений (ришоним) были (для нас), как ангелы, то мы – как обычные люди. А если (они для нас) как люди, то мы – как ослы». А именно, так же как ангел и человек – это разные виды творений (Рамбам в «Законах основ Торы» говорит, что ангел самого низкого уровня постигает то, что самый великий человек не в состоянии постичь), и как человек и осел – это разные виды творений, так же и люди первых поколений – по сравнению с нами.
В трактате «Санедрин» (102а) сказано, что, когда Ахия Шилони и его ученик учились и делали невероятные открытия в Торе, все остальные мудрецы Торы, по сравнению с ними, были подобны полевой траве!
Не ослы, даже не черви, а растения — трава!
Ну а мы, когда просим жизни в Рош а-Шана, чего мы просим? Жизнь осла, или «живых цветов»?
Более того: нужно понимать, что каждый духовный уровень – это другой уровень жизни!
Как велика Тора, дарующая жизнь и в этом мире, и в мире грядущем тем, кто исполняет ее. Как сказано в Мишлей (4:22): «Это жизнь для находящих ее», и в «Пиркей Авот» (2:7): «Приумножающий Тору – приумножает жизнь». Каждая добавка в постижении Торы – это добавка жизни, ее качества, это другой уровень жизни.
Есть закон: если ученику приходится уходить в изгнание в город-убежище (из-за непредумышленного убийства, которое он совершил), то его рав отправляется вместе с ним. Поскольку сказано (Дварим, 4:42): «Пусть бежит в один из этих городов и будет жить», а именно – следует обеспечить ему все необходимое для жизни. Пишет Ритва (Авода зара, 13а), что его рав должен был идти с ним несмотря на то, что в городах-убежищах были ешивы. Поскольку не у любого учителя человек может учиться. Давайте задумаемся: ученик по ошибке убил человека, и ему полагается изгнание, «которое почти что приравнивается к смерти» (книга «Хинух», заповедь 410). И если у него в городе-убежище будет только хлеб с солью и немного воды — это для него достаточно. Можно на этом прожить. Но ешива – даже если там есть ешива, и глава ешивы, но у того рава, у которого он всегда учился, он будет продолжать учиться лучше – уже его рав должен отправиться в изгнание вместе с ним! Потому что учеба на более низком уровне, или другим, не подходящим ему методом – это не жизнь! Пишет Рамбам («Законы убийцы», 7:1): «Жизнь человека, обладающего мудростью и желающего ее, без учебы равна смерти».
Каждый уровень духовного развития – это другая жизнь. Каждый уровень спуска – это тоже другая жизнь…
В недельной главе Эмор (24:10) о человеке, проклинавшем Всевышнего сказано: «и вышел сын израильтянки и египтянина…». Спрашивает Раши – откуда он вышел? И отвечает: «из своего мира». Это мир подобен букве ה. Она открыта снизу. Говорит Гемара (Менахот, 29б): «Каждый, кто желает выйти – может выйти». Совершивший грех выходит из своего мира, из жизни!
Четыре вида растений – это разные виды людей. У каждого свой мир, своя жизнь. Тем не менее, три из них соединены вместе. Лулав возвышается над другими, поскольку он символизирует учащих Тору, ведь учеба Торы «растит и возвышает (человека) над всеми творениями» (Пиркей Авот, 6:1). Мирт, символизирующий тех, кто делает добрые дела – справа от лулава, а ива, у которой нет никаких достоинств – слева. Однако этрог не объединяют с ними вместе, его даже не берут с ними в одну руку. Почему? Потому что этрог символизирует совершенного человека, полного Торы и добрых дел, а он – целый мир сам по себе, который не имеет отношения к тем, у кого еще есть недостатки.
И самое главное – мы, обладатели недостатков, даже представления себе не имеем, кто он такой!
Автор книги «Кузари» (статья 1, п. 41), перечисляет четыре различных вида творений: неживая природа, растения, животные и человек. И пятый вид: Моше рабейну, человек Б-га.
В святой книге «Зоар» (Тикуней Зоар, 114:1) сказано, что раскрытие души Моше рабейну есть в каждом поколении и в каждом праведнике. А в Гемаре, в нескольких местах (например, Шаббат 101б и др.) сказано о словах мудрецов, что глава поколения в своем поколении – как Моше рабейну в своем.
В этом смысле тоже, главы поколения – это отдельный вид, о котором мы не имеем представления.
Когда умер великий Маариль Дискин, которого называли «Сараф из Бриска», рав Хаим из Бриска собрал людей в Бриске, городе, где Маариль был раввином, чтобы сказали траурную речь. Когда рав, который собирался выступать, спросил его, о чем говорить, тот ответил: «Скажи, что там, где заканчиваются наши представления о величии человека, начинается уровень Маариля!»
В свое время я слышал, как великий рав Эльханан Вассерман говорил траурную речь по своему учителю, Хафец Хаиму: «Я не могу дать ему определение и говорить о его достоинствах и о его сути. Ведь, чтобы понять Хафец Хаима, нужно быть самим Хафец Хаимом!» А его друг, великий рав Хаим из Бриска, сказал еще при его жизни: «Нужно прожить тысячу лет, чтобы понять уровень Хафец Хаима!»
Мы должны стремиться – на своем уровне и в своем понимании – быть «этрогом». Стремиться достичь совершенства, насколько мы можем, и в Торе, и в добрых делах.
В свое время один человек пожаловался раву Исраэлю Салантеру: мол, жаль его великого ученика, Старца из Кельма, он такой гениальный человек, а глубоко занимается изучением мусара (духовных наставлений). Если бы он полностью посвятил себя Торе, стал бы одним из глав народа Израиля. Ответил ему рав Исраэль: «Из Ваших слов следует, что Вы-таки посвящаете себя Торе. Если так, вы наверняка знаете слова Гемары (Брахот,39б), которые Рамбам написал в качестве закона (Законы Трумот, 4:2): что цельное в любом случае лучше, чем большое!»