"Посмотрите на законы природы. Многое может быть понято благодаря их изучению, еще больше этим путем будет изучено в будущем эволюции Земли, но мы предавались бы иллюзии, если бы не видели, что понимание жизни как таковой – это идеал, который можно понять только благодаря внутреннему развитию, а отнюдь не путем изучения законов природы". Рудольф Штайнер
Нам, современным людям, живущим в комфортных квартирах с круглосуточным искусственным освещением, водопроводной водой, теплым и удобным транспортом, все труднее переживать смену ритмов, в которых создан и живет человек на Земле. Мы можем не спать ночью, когда солнце уходит за горизонт. Мы можем среди зимы отправиться в отпуск в жаркие страны, совершив перемещение туда на самолете всего за несколько часов.
Несмотря на предупреждения врачей, мы не обращаем внимания на дискомфорт и проблемы, которые тем самым создаем своему телу – нашими действиями руководит желание. В молодости многое остается незамеченным, но уже в зрелом возрасте и, особенно, в старости тех, кто пренебрегает соблюдением природных ритмов, настигает весьма неприятное и опасное заболевание, становящееся все более и более распространенным – аритмия.
Еще чаще и уже с раннего детского возраста встречаются различные заболевания органов дыхания и кровообращения, тех систем организма, которые в наибольшей степени сформированы и функционируют по законам космических ритмов. Если вдуматься, то мы обнаружим, что вообще все живое на земле создано и живет в соответствии с самыми разнообразными ритмами.
Ритмы дыхания и кровообращения, ритм питания, ритм чередования дня и ночи, ритмы недели и месяца, ритм года, ритм жизни, ритм чередования человеческих жизней в череде смертей и новых рождений. Каждый из них и множества других ритмов, играющих важную роль в нашей жизни, имеет свои законы, задачи, и серьезное воздействие на определенные части нашего существа.
Праздники и значимые даты знаменуют основу одного из важнейших ритмов – ритма года. Осознанное переживание годового ритма укрепляет не только телесные, но, прежде всего, душевные силы человека, позволяя его Я из года в год все более активно жить и действовать в своей судьбе. Для маленьких детей такое сопереживание годовому ритму смены времен года и годовым праздникам дает силу роста и здорового становления Человеком.
Если мы всмотримся внимательно в распределение праздников в кругообороте года, то увидим, что главные праздники года, отмечаемые во всем христианском мире, образуют крест. Этот крест совпадает с крестом самых значительных космических событий – дней зимнего и летнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия: «Вертикальную» ось креста составляют Рождество (зимнее солнцестояние) и Праздник Иоанна (летнее солнцестояние), а «горизонтальную» ось – Пасха (строго связана с весенним равноденствием) и Праздник Архангела Михаила (период осеннего равноденствия).
Различие между церковными календарями состоит в осеннем празднике, посвященном Архангелу Михаилу. В католической традиции есть большой значимый праздник Архангела Михаила 29 сентября. В православии – их два. Ближайший день чествования Архангела Михаила 19 сентября не входит в список значимых праздников года. Более почитаемым является праздник 21 ноября (8 ноября по старому стилю) «Собор Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных», установленный еще в 360 году Лаодикийским собором христианской церкви. Дата его была выбрана неслучайно. В прежние времена Новый год отмечали в марте, соответственно, ноябрь был девятым месяцем в году, и символизировал девять чинов архангелов. А число 8 означало день, когда Небесные силы должны собраться на Страшном суде.
Таким образом, если «вертикальная» ось праздников является четко закрепленной, то «горизонтальная» - плавающей, или вращающейся в довольно большом диапазоне времени, ибо и праздник Пасхи отмечается не строго в день весеннего равноденствия, и праздник Архангела Михаила в сознании людей обретает длительность временного проявления с 19 сентября до 21 ноября. Однако это не противоречит нашему переживанию «осевой» связи этих двух мировых событий, а точнее деяний этих двух великих представителей Духовного мира, играющих столь важную роль в жизни и эволюции всего человечества.
Как космические точки орбиты Солнца связаны закономерностями воздействия солнечного света и тепла на Землю и соответствующим развитием всех земных процессов, так и Христианские праздники находятся и поставлены в такой же строгой закономерной связи и друг с другом, и с кругооборотом года. Об этом же говорят для верующих людей и представители Церкви: «Праздники — не просто дань прошлому. Участвуя в них, каждый верующий приобщается к опыту Церкви, следует ее водительству. Он как бы заново переживает великие события евангельской и церковной истории, живет в них, проходя таким образом целую школу духовного возрастания» (прот. Александр Мень "Православное богослужение. Таинство, слово и образ").
Эти связи можно и нужно наблюдать и изучать, если вы хотите осознанно двигаться по жизненному пути. Большую помощь в таком познании может оказать «Календарь души» Рудольфа Штайнера.
Обратим свой взор на вторую ось годового креста Пасха-Михаил. Как в восточной, так и в западных церквях Архангел Михаил почитается больше всех других Архангелов по причине его наибольшей значимости и роли в истории человечества.
Первые упоминания о Михаиле в привычном для нас современном понимании его как ведущего Архангела в круге архангелов - водителей человечества, мы встречаем у древних евреев. В дохристианские времена древние евреи своим высшим богом почитали Ягве или Иегову. Древние учителя также знали о Христе, о Его руководстве человечеством и о Его задаче прийти на Землю для того, чтобы дать людям новые импульсы к развитию.
Об этом говорили пророки, это отражено и в Ветхом, и в Новом Завете. Иегова был тем, через кого Христос мог проявляться для людей до Мистерии Голгофы, подобно тому, как солнечный свет отражается от поверхности Луны. Но и существо Иеговы могли переживать только самые высокие посвященные, учителя древних духовных школ, однако их «внимание было направлено не прямо на Иегову – имя которого считалось само по себе непроизносимым, - а на существо, изображаемое в нашей западной литературе под именем Михаила… это особое существо, эзотерически известное под именем Михаила, возвышается над своими собратьями, как Солнце возвышается над планетами – над Венерой, Меркурием, Юпитером, Сатурном и так далее. Он, Михаил, наиболее выдающееся и наиболее значительное существо в иерархии архангелов.
Древние называли Михаила Ликом Божиим. … Древние евреи так говорили об Иегове-Михаиле: «Иегова – недоступный, тот, кого невозможно достичь, как нельзя достичь помыслов человека, печалей и тревог, таящихся за его внешним видом. Михаил внешне выражает Ягве, или Иегову, подобно человеку, на челе и лице которого проступает откровение его я». В действительности, знание о том, кто именовался у евреев Иеговой, было распространено гораздо шире. Последние пять веков до начала христианской эры это откровение Христа-Иеговы-Михаила осуществлялось в разных культурах в разных формах.
«Христос-Иегова – это существо, сопутствующее человечеству в течение всей его эволюции. Однако в ходе следующих друг за другом эпох Он открывает себя всегда через различных существ того же ранга, что и Михаил. Он избирает, так сказать, всегда иной лик, которым Он бывает обращен к человечеству. И в зависимости от того, кто из иерархии архангелов избирается для того, чтобы служить посредником между Христом-Иеговой и человечеством, людям открываются весьма различные идеи и воззрения, импульсы чувства. Импульсы воли и так далее». (здесь и выше Рудольф Штайнер. «Праздники года». Из лекций 1906-1924 гг. Санкт-Петербург. Изд-во «Дамаск» 2002г.)
Михаил был величайшим и могущественнейшим из них, поэтому эпохи Михаила всегда бывают наиболее значительными в эволюции человечества. Эпоха, окружающая мистерию Голгофы, также может быть описана как эпоха Михаила, и, потому, мы можем смотреть на Михаила как на посланца Христа.
Мистерия Голгофы, давшая начало новой христианской эре и новому отсчету времени, имеет особое и уникальное значение для истории человечества. Христос, единственное в своем роде высочайшее духовное Существо, Сын Божий, прожил на Земле в теле Иисуса-Назорея три года с момента Крещения на Иордане до крестной смерти на Голгофе. Он смог не только воплотиться в земное тело, но и пройти через смерть, как проходят через нее все люди в отличие от духовных существ остальных иерархий, для которых смерть не существует. Этим он навсегда связал себя с Землей и человечеством.
Его предшествовавший путь, о котором упоминают древние тексты, его проявление через Ягве или Будду, были подготовлением к установлению этой связи. Потому с Мистерии Голгофы Архангел Михаил, бывший прежде посланцем и представителем Иеговы, стал непосредственным посланцем и представителем величественного солнечного Существа Христа. «И великое отличие всех учений и всей мудрости, которые вошли в эволюцию Земли со времен Мистерии Голгофы, состоит в том, что с приходом Духа-Михаила на Землю, человечество, благодаря его инспирации могло начать постепенно понимать все, что значит Импульс Христа, что значит Мистерия Голгофы». (Там же.) И именно потому раскрывающееся осенью в кругообороте года время Михаила имеет такую непосредственную и прямую связь с весенним временем пасхальных событий – крестной смерти на Голгофе и воскресения Христа.
О семи духовных водителях человечества и чередовании эпох люди также знали во все времена. В 1509 году аббат монастыря в Спонхайме Иоганн Тритемий в своем сочинении «О семи духах, управляющих вращением небесных сфер», посвященном императору Максимилиану, писал о них следующее: «Славнейший император! Многие личности древних времен имели воззрение, что этот сотворенный мир по воле Наивысшего Ума (который есть Бог) упорядочивается и направляется вторичными умами… меж ними семь духов, назначенных владыками семи планет… из них же, от начала неба и земли, каждый по очереди правит миром 354 года и 4 месяца». (Эмиль Палеш. «Семь Архангелов. Ритмы вдохновения в истории культуры и природы». Киев. Изд-во «Наири». 2017)
На это же знание опирался в своих предсказаниях Нострадамус. Еще раньше древние вавилоняне в своих храмах поклонялись семи божествам – Син, Набу, Инанна, Шамаш, Нергал. Мардук. Нинурта. Их считали семью интеллигенциями видимых глазу планет Солнечной системы. В Христианство они вошли под еврейскими именами: Гавриил, Рафаил, Анаил, Михаил, Самаил, Захариил, Орифиил. Священники, время от времени ругающие «языческих богов», не учитывают, что это одни и те же существа из иерархии архангелов. Отцы церкви и первые христиане осознавали и уважали эту преемственность.
В Откровении Иоанна Богослова Михаил описан как Архангел, который стоит в Солнце и борется с драконом. Это христианский Архангел смерти и последнего суда. На западных фасадах соборов он с весами и мечом взвешивает души и распределяет их по заслугам. Михаил – это фигура, которая намного старше истории самой церкви. Он является христианским образом древних солнечных божеств. Месопотамский Шамаш, египетский Ра, греческий Аполлон, кельтский Мабон, славянский Сварог, персидский Митра, индийский Сурья и другие солнечные божества по всему миру имеют общие качества. Они бдительны, всевидящи, всезнающи и вершат справедливый суд. Они сражаются с темными силами (змей, дракон, чудовище) и удерживают космическое равновесие. Их оружие – это копье или лук (ясный свет мысли). Они обращаются в человеке к его индивидуальности и дают ему надежду на победу над смертью, на вечную жизнь.
Мифы всего мира связывают солнечных богов с сотворением человека: бессмертная человеческая сущность является искоркой Солнца, она возникла из слез солнечного бога, после смерти она возвращается к Солнцу. Солнечные власти одарили нас духом, способностью осознавать самого себя, свободно решать и мыслить, различать добро и зло, истину и ложь. Человеческое Я родственно духовному солнцу.
Силой, именуемой ныне Архангел Михаил, людям было даровано прямостояние благодаря твердому скелету, самостоятельная и независимая от внешнего мира иммунная система, сердце. Благодаря сердцу мы переживаем свою самость и прикладываем руку к груди, говоря о себе «Я». Благодаря этой же силе человек развил в себе сердечность и сострадание к другим.
Подобным же образом творческие космические силы, повлиявшие на формирование твердого и, казалось бы, механического внутреннего остова скелета, в душевном плане наделили нас и чувством нравственных принципов, которые являются скелетом душевной жизни. Без таких преобразований свободная индивидуальная духовная жизнь была бы невозможна. Благодаря солнечным силам, струящимся через существо Михаила, у разных животных в палеозое сформировался глаз с хрусталиком, способный воспринимать лучащийся солнечный свет.
В искусстве периодов Михаила проявляется тенденция к вертикальности и прямолинейным световым мотивам. Палеозойский менгир стал прообразом для дальнейших архитектурных форм, преобразовывавшихся в разные времена в обелиски, в ионические колонны, а с конца XIX века, совершенно бессознательно, в небоскребы. В начале XIV века солнечная эстетика проявилась в новом декоративном Лучистом стиле готики, и одновременно с этим на заднем плане готических картин засияло золото.
Такое эстетическое настроение бывает связано с пробужденным чувством достоинства и свободы индивидуума, из которого выходят совершенно определенные общественные движения, ярчайшим из которых является демократия.
В области развития мысли одним из величайших даров Михаила является философия. Еще в VI в. до н.э. как по мановению волшебной палочки в разных частях света появились великие мыслители и основатели религий: Конфуций, Лао-Цзы, Будда, Джина, Заратустра, греческие философы и израильские пророки. Внезапно везде ожила любовь к мудрости, потребность в истине, самовоспитании, самосовершенствовании. Каждые 500 лет в периоды Михаила происходили малые расцветы философии от неоплатонизма Плотина до диалектики Гегеля.
Михаил одухотворяет все сферы человеческой деятельности. В духовной жизни народов в древних мистериях и религиях с таким же постоянством возникают солнечные культы, характеризующиеся солнечной символикой, золотом, присутствием льва на геральдических знаках, будто архангел Солнца распростер свои крыла над землей и одел ее золотым светом. Основатели религиоведения поражались тому, что «дети Солнца» всегда активно цивилизуют общество, таинственным образом влияют на подъем культур.
Причем эти явления происходят одновременно, как культурно-духовный скачок с периодичностью в 500 лет в разных частях мира, зачастую никак не связанных между собой. Последнее такое преобразование произошло в конце XIX века, когда эпоха архангела Гавриила в очередной раз сменилась эпохой Михаила. На смену серебряным деньгам пришли золотые, материалистические тенденции в науке, искусстве и политике уступили место идейно-духовным. Родовое дворянство в большинстве стран мира уступило место парламентской демократии.
В облике Змея или Дракона, которого на многочисленных изображениях попирает своим копьем Архангел Михаил, выступают различные силы, противодействующие этому солнечному, целительному развитию человечества.
Они проявляются в человеческих страстях и пороках, в действии темных духовных сил, препятствующих развитию, подобно тому, как земная материя препятствует действию духа. Архангел Михаил никогда не убивает змея или дракона, но повергает его, прижимая к земле, подчиняет своей силе и власти, словно показывает людям образ не уничтожения, но преобразования зла на пользу человечеству.
В этой связи одним из интересных проявлений духовно-земных связей является всепланетная система архитектурных памятников, посвященных Солнечным богам и Архангелу Михаилу. Построенные изначально еще в мегалитическую эпоху, когда люди чувствовали природные и энергетические силы земли, они позднее были закреплены христианскими храмами в честь Архангела Михаила, очень часто по его приказу или повелению.
Многие такие храмы или древние святилища находятся в точках пересечения так называемых лей-линий. В геологическом отношении они проходят вдоль разломов земной коры, которым обычно сопутствуют рудные залежи полезных ископаемых, потоки подземных вод или их пересечения, либо иные проявления земного магнетизма. Древнее искусство лозоходства, в наш век сохранившееся как наука в Китае (в системе «Фэн-Шуй»), а в Европейском пространстве в Англии и Франции, позволяет определять такие места и исследовать древние строения и их задачи.
Именно в этих странах были сделаны удивительные открытия соответствия цепи храмов Михаила вдоль южной части Британского острова и северной части Франции так называемым «змеиным линиям» - линиям особой земной энергии, освоением которой занимались люди с древнейших времен. Вдоль этих линий строились дороги, путеводные знаки.
Археологические исследования во Франции и Великобритании показали, что современные дороги неосознанно проложены практически поверх тех древних путей. Такие исследования проявляют еще один Михаилический аспект в культуре человечества, все более раскрывая смысл древних священных мест, как системы, направленной на «уловление, усиление и преобразование тонких энергий» как самой земли, так и ее обитателей - плодородие почвы, сохранение окружающей среды и здоровье людей являются тесно взаимосвязанными и нуждаются в осознании, понимании и использовании людьми этой связи на пользу природе и человечеству.
«Сегодня можно говорить о более глубоком понимании древних учений о Земле, как о живом теле, об умении сопрягать, стимулировать и использовать во благо естественные энергии Земли и Космоса. Древние цивилизации не бросали вызов природе, а находились в гармонии с ней». (Татьяна Фадеева «Образ и символ». Москва, изд-во «Новалис», 2004г.)
О том, что эта задача также поставлена людям Архангелом Михаилом, свидетельствуют, в частности, легенды об основании двух храмов Михаила на островах-близнецах, расположенных по обоим берегам пролива, разделяющего Англию и Францию на месте древних солнечных святынь.
Легенды об их основании с разными подробностями повествуют о явлении Архангела Михаила, повелевшего в сем уединенном месте воздвигнуть храм. Так бретонскому епископу Оберу он явился трижды, причем в третий раз епископ получил стигмат – «дыру в голове от прикосновения огненного и светоносного пальца» Архангела. Тогда Обер с помощью крестьян начал строительство храма на горе Томбелен, что в переводе с кельтского означает «Холм Болена», кельтского Аполлона.
По приказу Архангела монахи привезли из Италии, где к тому времени культ Михаила был уже активно развит, священную реликвию – часть плаща Архангела. 16 октября 709 года храм был освящен и с того времени стал одной из самых ранних святынь христианства. Оба острова отмечают сопряжение английской и французской линий «Св. Михаила».
Тот факт, что Архангел Михаил имеет силу влияния не только на людей, но и на силы природы, повествует другая легенда, лежащая в основе дня памяти о чудодейственном явлении св. Архангела Михаила, называемое также «чудом в Хонех», который отмечается в Православии 19 сентября (6 сентября ст. ст.). Этот праздник посвящен событию, имевшему место в IV веке, когда сторонники языческих культов еще продолжали активно бороться против набиравшего все большую силу христианства.
В то время во Фригии находился храм во имя Архистратига Михаила, около храма истекал целебный источник. Этот храм был сооружен благочестивым жителем города Лаодикии в память об исцелении своей больной дочери, немой от рождения. Прослышав о чуде, к храму стали стекаться не только христиане, но и язычники, чтобы обратиться в новую веру.
Тогда наиболее яростные язычники, чтобы уничтожить храм, решили, проложив новые русла для двух близлежащих горных рек, направить их течение воедино, в сторону храма, чтобы сильным потоком разнести все его строение. Но по молитве прп. Архипа Архангел Михаил в самый решающий момент явился видимым образом на месте предполагаемого слияния рек и ударом жезла открыл в горе широкую расселину, куда и устремился весь бурлящий водный поток.
Храм остался неповрежденным, а посрамленные язычники в ужасе разбежались. Место, где совершилось чудо, получило название Хоны, что означает «отверстие», «расселина». В народе этот праздник получил название Михайлова дня или Михайлова чуда (http://ruvera.ru/articles/chudo_v_honeh)
Святой Архангел Михаил, как могущественный Архангел, возглавляющий бесчисленное небесное воинство и обладающий столь мощными силами и властью является одним из самых почитаемых Архангелов в таких религиях, как христианство, иудаизм и ислам. В Православии его называют Архистратигом, что означает глава святого воинства Ангелов и Архангелов.
Это знаменует еще один православный праздник 21 ноября «Собор Архистратига Михаила и прочих сил бесплотных». Свт. Григорий Великий пишет, что в то время как другие ангелы являются, чтобы принести людям какую-либо весть, Архангел Михаил посылается всякий раз, когда должна явиться чудесная сила Божия. Почти все важнейшие события библейской истории происходят при участии Архангела Михаила.
По общепринятому церковному преданию считается, что именно св. Архангел Михаил был херувимом, поставленным у райских ворот охранять путь к дереву жизни (Быт. 3:24), он же предводительствовал израильтянам во время исхода из Египта (Исх. 14:19; 23:20), через него Бог даровал на Синае десять заповедей.
Известны и другие многочисленные примеры явления чудодейственной помощи св. Архангела в Ветхом Завете. В Новом Завете особенно значимое упоминание об Архангеле Михаиле приводится в Откровении св. Иоанна Богослова: «И произошла на небе война: Михаил и ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них… И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый дьяволом или сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы низвержены с ним» (12:7).
С древних времен прославлен своими чудесами Архангел Михаил и на Руси. Предстательства (заступничество, покровительство) за города русские Пресвятой Царицы Небесной всегда осуществлялись Ее явлениями вместе с Воинством Небесным под предводительством Архистратига Михаила (Русская летопись). Так, согласно церковному преданию, когда хан Батый в 1239г. направлялся к Новгороду, св. Архангел Михаил явился ему и запретил входить в город. Войдя в Киев, Батый увидел над дверьми одной из церквей образ св. Михаила и, показав на него, сказал своим каганам: «Сей возбранил мне идти на Великий Новгород».
Перед началом решающих сражений русские князья чаще всего прибегали к предстательству начального воеводы небесных сил и победителю лукавых демонов. Наши предки создали множество храмов в честь Архистратига Михаила. В Киеве сразу после Крещения Руси был создан Архангельский собор, затем почти во всех русских городах князья испрашивали именно в этих храмах благословения при венчании на царство, при крещении наследников, перед своей кончиной.
Изображения св. Архистратига помещались на княжеских боевых шлемах, личных печатях, гербах, знамёнах. Всё это определялось особым отношением к Архангелу Михаилу как защитнику русской государственности. Для Успенского собора Кремля была написана икона «Благословенное воинство» (1550), где святые воины, князья русские, изображены под предводительством Архистратига Михаила. Земным воплощением этого образа Архангела Михаила является Георгий Победоносец, повергающий змея своим копьем.
Если обратить внимание на природные аспекты Праздника Михаила с точки зрения сельскохозяйственного года, в который до совсем недавнего времени (в масштабах человеческой истории) были всецело и непосредственно включены люди, то мы видим осень во всем многообразии ее проявлений. Если весной, во время Пасхи мы переживаем смерть и воскресение растений через умирание семян в их прорастании и становлении новыми растениями, то осень знаменует нам накопление солнечного тепла и всех земных сил в семенах и плодах.
Одновременно, с точки зрения крестьян, это время мужественной битвы за урожай – он недаром дается, его нужно не просто собрать, но и сохранить, чтобы хватило на всю зиму, грамотно продать излишки для приумножения состояния. А наступающие холода, всеобщее увядание и угасание жизни, уход природы в зимний сон требуют душевного и духовного мужества.
Важно в это время не поддаться тоске и отчаянию, а, постепенно, с уменьшением внешней активности в полевых и прочих сельскохозяйственных работах, сосредоточиться в большей степени на самоуглублении, на размышлении о жизни, и на заботах о будущем, на подготовке к новому году.
В народных обычаях на Руси ноябрьский Михайлов день знаменует михайловские праздники - пиры да гулянья после окончания всех летних и осенних сельских работ. С Михайлова дня скот загоняли на зимний корм, а крестьяне ходили в гости, и своих гостей щедро угощали - и жаренья и паренья было вдоволь. Неделю гуляли. А потом наступал долгий и строгий Филипповский пост, время приготовления к встрече Рождества.
Михайлов день 19 сентября имеет еще и другое название – Михайлова Братчина. В древнее время на мирских сходках решались семейные и частные дела. После примирений предлагались взаимные угощения, переходящие как бы в особое празднество, известное под именем «братчин», где водворялись справедливость, дружество, миролюбие и братство.
Главных братчин две – михайловская и никольская: первая – в честь Архистратига Михаила 19 сентября, вторая – в честь святого Николы зимнего 19 декабря. В этих праздниках отражен дух справедливости, правды, познания истины и установления мира среди людей. (Эльга О. Бондаренко «Праздники христианской Руси». Калининградское книжное издательство, 1993г.)
Вальдорфская педагогика также неслучайно придает очень большое значение празднованию времени Михаила. Большой и торжественный праздник, отмечаемый в конце сентября, поднимает образ храброго воина, рыцаря, защитника, поборника добра и справедливости, которым предстает нам в истории человечества Архангел Михаил. Повергая дракона или змея своим копьем, он не убивает его, но заставляет служить людям.
В процессе же подготовки к празднику, в хороводах в детских садах, в учебных предметах в школе учителя и дети обращают свое внимание на укрепление силы внутреннего духовного света, мужества и стойкости, необходимых для преодоления сил зла, противодействующих задачам человека, подчинения их человеку во имя блага людей.
Взрослые подбирают для этого соответствующие возрасту и состоянию детей образы из сказок, легенд, поэзии или искусства. Эти душевные качества, как мы уже говорили, важны не только для преодоления природной нарастающей осенью тьмы и тяжести, тоски, навеваемой увядающей природной жизнью.
Они необходимы для укрепления души и духа человека, для укрепления сил познания с помощью света разума – способностей, дарованных человеку Архангелом Михаилом, для осознания и укрепления света Духа Я человека, как силы Христа в нашей душе. Неслучайно учебный год начинается осенью, во время Михаила в кругообороте года с началом, так называемого, световосходящего полугодия в душе человека.
Ежегодное обращение и проживание этих настроений в жизни ребенка позволяет сформировать здоровый моральный и нравственный фундамент для его жизни, чтобы дальше, во взрослом возрасте он мог сам развивать возложенную на каждого человека михаилическую и христову задачу познания мира и самого себя.
Настроение Михаила из «Календаря души» Рудольфа Штайнера:
Природа, материнское твое
Несу я бытие в себе
Всей волевою сущностью своей;
И воли этой пламенная мощь
Мои духовные стремленья закаляет,
Чтоб чувство самобытия они родили –
Нести себя в себе.
(Изречение взято по тексту: Дитер Хорнеман «Душа с землею вместе дышит» в переводе с немецкого Б. Старостина. Москва, изд-во «Энигма», 2000 г.)
Автор статьи: Ольга Борисовна Корниенко, лечебный педагог, детский психолог, вальдорфский учитель в семейной школе "София", Екатеринбург