Подавляющее большинство тех, кто интересуется боевыми искусствами Японии уверены, что они так или иначе связаны с Дзен Буддизмом. Я часто сталкиваюсь с мнением, что Дзен – это чуть ли не официальная философская база школ оружного и безоружного боя страны восходящего солнца.
Это не совсем так, но действительно многие боевые традиции так или иначе аффилированы к этому чрезвычайно интересному религиозно-философскому течению. В Додзё моего наставника Морио Хигаонна Сэнсея висит каллиграфия «Кен Дзен Ити» - кулак и Дзен едины. К сожалению, познания большинства тех, кто рассуждает о Дзен заканчиваются знанием этого слова.
Дзен – это учение о простоте и естественности. Но люди так любят все усложнять, что пытаться передать суть Дзен крайне не просто. А учитывая, что большинство наставников Дзен считают, что говорить о Дзен – это худший способ понять Дзен – почти не возможно!:) Поэтому не будем даже пытаться!Вместо этого давайте попробуем понять, что такое Дзен, откуда он взялся и почему его так любят упоминать в разговорах о боевых искусствах.
Начнем с того, что Буддизм – это первая мировая религия. Буддизм возник в северо-восточной части Индии, на территории современного штата Бихар. Появление этого учения связано с Сиддхартхой Гаутамой, сыном царя Шуддходана, правившего народом Шакьев. Согласно Буддисткой традиции его мать, царица Махамайя умерла при родах. Точная дата рождения принца не известна. Многие исследователи сходятся на том, что он появился на свет в 423 году до нашей эры.
Когда Сиддхартхе исполнилось 29 лет в жизни царевича происходят четыре встречи, которые привели к кардинальному духовному перевороту. Живший в тепличных условиях дворца юноша видит похоронную процессию и понимает, что все люди смертны, сталкивается с прокаженным и осознает, что болезнь подстерегает любого, смотрит на нищего и понимает мимолетность и призрачность богатства, наконец встречает мудреца, погруженного в созерцание, и обретает уверенность в том, что именно самопознание – единственный путь к пониманию природы страданий и пути избавления от них.
После этого принц покидает отчий дом и присоединяется к различным группам, проповедующим аскезу и духовный поиск. Впитывая чужие учения и практикуя суровую аскезу, он так и не находит ответы на свои вопросы. Наконец он принимает решение погрузится в глубокое созерцание под баньяном, известным сейчас как дерево бодхи (дерево пробуждения). Здесь Сиддхартха вошел в состояние глубокого транса. В этот момент принц Гаутама исчез и в мире появился Будда (пробужденный) Шакьямуни (из рода шакьев)
В основе учения Будды четыре благородные истины.
Первая истина – дукха (страдание) гласит: всё есть страдание! Рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание, соединение с неприятным – страдание, разлука с приятным – тоже страдание.
Вторая благородная истина. Причиной всех страданий являются желания и привязанности. В основе жизни – влечение к приятному и отвращение к неприятному в основе которого лежит заблуждение «авидья» - непонимание того, что все это причина страданий. Именно авидья является причиной того, что человек совершает определенные действия имеющие последствия – карма, что в свою очередь приводит к необходимости снова возвращаться в этот мир в следующем перерождении – сансара
Третья благородная истина. Страдание можно прекратить, причем на космическом уровне. То есть выйти из круговорота сансары – обрести нирвану (корень «нир» в санскрите означает прекращение, угасание)
Четвертая благородная истина – это истина о восьмеричном пути «марга» ведущем к прекращению страданий.
Восьмеричный путь спасения делится на три больших этапа.
Этап мудрости, который включает правильный взгляд на жизнь (знание четырех благородных истин) и решимость идти по пути
Этап нравственности, который включает правильное поведение (не причинять вреда, не лгать, не красть, не блудить, не употреблять алкоголь и наркотики)
Этап сосредоточения, который включает правильное усердие (постоянная практика буддисткой йоги (йога (санскр.) – связывать, объединять), шаматха и випашьяна– контроль эмоций и мыслей, правильное сосредоточение –самадхи (достижение определенной формы созерцания).
В течении примерно четырехсот лет после уходы Будды Шакьямуни в нирвану появилось около двадцати школ, представлявших две большие группы известные сегодня как основные течения Буддизма: Хинаяна (малая колесница) и Махаяна (великая колесница).
По учению Хинаяны, Будда до своего «освобождения» был обычным человеком. После пробуждения он стал просветленным существом, но ни в коем случае не богом. Если человек примет монашество и пройдет путь Будды – он обретет те же качества, то есть станет архатом, ушедшим в нирвану. Всякое поклонение Будде не нужно Будде и имеет смысл только как акт памяти великому человеку. Согласно Хинаяне, только монах может пройти путь Будды. Мирянам в просветлении отказано. Более того – они даже не считаются буддистами.
Что касается Махаяны, то идеалом этого учения является не ушедший в нирвану архат, а бодхисатва - тот, кто обрел состояние Будды, но остался среди людей дабы способствовать их спасению. Целью Махаяны является не нирвана (прекращение существования, уход из этой реальности), а пробуждение (обретение сознания Будды при жизни). Для Махаянистов Будда – не просто человек. Будда – это метафизический символ, истинное учение, явленное человечеству в виде учителя. А значит это явление может повториться в будущем.
В начале второй половины первого тысячелетия нашей эры в буддизме Махаяны формируется новое направление – Ваджраяна или тантрический буддизм (тантра – тексты на ткани). Слово Ваджра имеет два значения: первое – боевая палица бога Индры, второе – алмаз. Поэтому Ваджраяну также называют «Алмазная колесница» (вспоминаем знаменитый роман Бориса Акунина «Алмазная колесница» из цикла приклчений Эраста Фандорина). Главное отличие Ваджраяны от «базовой» Махаяны в поиске метода мгновенного перехода от состояния человека обычного к состоянию Будды. В Алмазной колеснице огромное значение приобретает личность учителя – гуру. Последователи этого учения практиковали особую тантрическую йогу, которая включала в себя различные мистические ритуалы, произнесение мантр (особые сочетания звуков) и созерцание мандал (сложных трехмерных моделей вселенной). Если Махаяна обращалась к сознанию адепта и «интеллектуальной» части его психики, то Ваджраяна сразу предлагала работать с подсознанием.
В первом веке нашей эры Буддизм начинает проникать в Китай. Распространение этого учения в поднебесной столкнулось с определенными трудностями. Задолго до появления Буддизма в Поднебесной среди китайцев утвердилась концепция серединного государства или государства центра – светоча культуры и науки. При этом Буддизм – это иностранное, «варварское» учение, которое, к тому же, в части своих догм вступает в конфликт с местными, чрезвычайно развитыми учениями: Даосизмом и Конфуцианством. Например, институт монашества противоречил одному из основных постулатов Конфуция утверждавшего, что высшая цель каждого человека – трудиться на благо своей страны и народа вместо того, чтобы уходить в монастырь.
Именно в Китае Буддизм продемонстрировал свою удивительную гибкость. Не отказываясь от своих основных целей учение принца Гаутамы ассимилировало к местным условиям включив в себя идеи основных Китайских учений и адаптировав их под свои цели и задачи. А самой «китаизированной» школой дальневосточного Буддизма становится Чань (китайский вариант санскритского дхьяна – созерцание). Еще одно, малоизвестное, название этой школы Фо Синь Цзун – сердце Будды.
Согласно традиции Чань эту школу основал сам Будда Шакьямуни, который один раз поднял перед учениками цветок и улыбнулся. Никто кроме его ученика Махакашьяпа не понял смысла этого жеста. Только он тоже поднял цветок и ответил улыбкой на улыбку. В этот момент он пережил мгновенное пробуждение, которое было передано ему Буддой непосредственно, минуя устную или письменную форму. Так, согласно Чань появилась традиция прямой передачи пробуждения от учителя к ученику «от сердца к сердцу». Согласно все той же легенде в Индии пробуждение таким образом передавалось в течение двадцати семи поколений наставников, пока двадцать восьмой патриарх, брахман из южной Индии по имени Бодхидхарма, не прибыл в Китай. Это знаменательное событие, согласно преданиям школы, произошло в начале шестого века. Исторически достоверных сведений о жизни и учении знаменитого наставника крайне мало, а более поздние жизнеописания слишком похожи на красивую сказку, цель которой возвеличить основателя Чань Буддизма. На рубеже седьмого и восьмого веков Чань пережила раскол на северную и южную школы. Южане утверждали, что пробуждение должно наступать мгновенно, подобно вспышке молнии, тогда как северяне настаивали на постепенном пробуждении, подобном отступлению тьмы во время рассвета. К десятому веку Чань становится ведущей школой Буддизма в Китае. В основе этого учения два основополагающих принципа: «Смотри в свою природу и там найдешь Будду» и «Пробуждение передается от сердца к сердцу, без опоры на тексты и проповеди».
Чаньские проповедники утверждали, что пробуждение может быть реализовано любым человеком с помощью просветленного учителя и благодаря определенным приемам воздействия на психику ученика.
Среди этих приемов основными являлись:
Цзо чань (кит.) Дза Дзен (яп.) – созерцание в позе лотоса.
Вэнь да (кит.) Мондо (яп.) – вопрос и ответ. Парадоксальные и алогичные беседы учителя и ученика
Гун Ань (кит.) Коан (яп.) – Парадоксальные высказывания и загадки, не имеющие логичного ответа.
Что касается Цзо Чань или Дза Дзен, то я намерено избегаю слова медитация, так как большинство подобных практик предполагают сосредоточение на каким-либо объекте или идее, тогда как в Чань основной целью медитации является «остановка внутреннего диалога», «созерцание ничто», расфокусировка сознания.
На рубеже двенадцатого и тринадцатого веков школа Чань – Дзен (яп.) проникает в Японию. Первым проповедником Дзен были Эйсай, который в последствии основал школу Риндзай и Догэн основавший школу Сото. Главное отличие между этими школами было в отношении к инструментам пробуждения. Если Риндзай, наряду с сидячей медитацией Дза Дзен использовали парадоксальные загадки – коаны, то Сото отрицали любые методы кроме Дза Дзен, считая их не нужной тратой времени, которая отвлекает от истинного пути.
Дзен чрезвычайно быстро приобрел влияние особенно в самурайской среде. Возникшие намного раньше школы «классического» буддизма: Кэгон, Сингон и Тэндаи были популярны в основном среди Киотских аристократов. Тогда как Дзен, со своей суровой бескомпромиссностью и отсутствием сложных ритуалов пришелся по вкусу профессиональным воинам. Во времена Сёгуната Токугава Дзен, наряду с неоконфуцианством, становится, фактически государственной доктриной военного правления Бакуфу.
Помимо того, что Дзен предложил самураям дисциплину и аскетическую практику, не предполагавшую пышных ритуалов, он дал воинам страны восходящего солнца конкретные инструменты психотренинга, которые давали возможность подняться на доселе неведанные уровни мастерства во владении искусством поединка.
Самым видным деятелем Дзен буддизма, поспособствовавшим проникновению этого учения в воинские практики, стал, без сомнения, Такуан Сохо. Такуан родился в 1573 году в самурайской семье, жившей в деревне Идзуси в провинции Тадзима. Отец Такуана, Акиба Ното-но-ками Цунанори, был слугой Даймё по имени Ямана Содзэн, одного из самых сильных врагов знаменитого Ода Нобунага. Когда в 1580 году по приказу Нобунаги Ямана и вся его семья были убиты, отец Такуана отошел от воинской службы и занялся сельским хозяйством. В возрасте десяти лет Такуан стал монахом в храме Сёнэндзи секты Дзёдосю (Чистой Земли). В возрасте 14 лет, он встретил Дзенского наставника Кисэна Оси и вскоре стал его учеником. Такуан прожил невероятно богатую событиями и интересную жизнь. Его наследие – это дошедшие до наших дней сочинения, среди которых письма, обращенные к мастерам боевых искусств того времени: "Тайное писание о непоколебимой мудрости" адресованное мастеру меча Ягю Мунэнори Тадзима-но-ками, "Хроники меча Таиа" написанное для главы школы фехтования Итто Оно Тадааки и «Ясное звучание самоцветов».
"Тайное писание о непоколебимой мудрости", несомненно, занимает центральное место среди сочинений Такуана. Непоколебимой мудростью в данном случае называется спокойствие воина, достигшего совершенства в своем искусстве. Воина, который избавился от привычки искать выход из затруднения с помощью интеллектуального усилия и научиться в критический момент проявлять спонтанность. В "Хрониках меча Таиа" делается акцент на психологических аспектах поединка. И наконец, трактат "Ясное звучание самоцветов" посвящен исследованию фундаментальной природы человека, умению различать подлинное и иллюзорное, ответу на вопрос, когда и как следует умирать.
«Как мастер боевых искусств, я не сражаюсь, чтобы приобрести или потерять, не озабочен силой или слабостью, не делаю ни одного шага вперед и не отступаю ни на один шаг назад. Враг не видит меня. Я не вижу врага. Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо…
Настоящий мастер никогда не показывает кончика своего меча. Он так быстр, что даже ветер не поспевает за ним. Он так стремителен, что промелькнет, и даже молния не успеет блеснуть. Если человек не владеет этой тактикой, он только собьется и запутается. При этом он сломает клинок, поранит руку и не проявит ловкости. Подлинное мастерство не измерить ни опытом, ни знаниями. Его невозможно выразить словами. Его невозможно выучить по книге. Таков закон специальной передачи истины за пределами наставлений…
Вы желаете достичь этого? В таком случае, идя, стоя, сидя и лежа, разговаривая и сохраняя молчание, во время чайной церемонии и рисовой трапезы, ваша тренировка должна продолжаться»
Такуан Сохо
На Окинаву, а точнее в королевство Рюкю Буддизм проник во второй половине тринадцатого века, во время правления короля Эйсо. В 1265 году японский монах Дзэнкан, под патронажем короля построил храм Гокураку в Урасоэ. В 1430 году китайский посланник Цзы Шань построил храм Тайандзэдзи, а в 1451 году в Наха был заложен Дзен-буддийский храм Тёдзюдзи. В 1492 году началось строительство храмов Бодайдзи и Энкакудзи. Но важно понимать, что среди Рюкюсцев дзен буддизм никогда не было так популярен, как в Японии. Большинство жителей Окинавы исповедовали местную версию шамманизма и поклонение предкам. Сегодня, на Окинаве, Дзен востребован куда больше, чем в период его расцвета в Японии времен Сёгуната. Особенной популярностью он пользуется среди мастеров каратэ. Так мой учитель – Морио Хигаонна Сэнсей является, в свою очередь, учеником покойного наставника Дзен Сагияма Росси. При этом говорить о том, что Дзен является обязательной частью обучения в Окинавской каратэ нельзя и далеко не все наставники и их ученики являются последователями этого учения.
Богдан Курилко