Первая половина XX столетия стал временем, в котором национально- освободительная борьба в британских владениях в Индостане приобретала всё более активный характер. Лидером этого освободительного движения по праву считается Мохандас Ганди.
В своих произведениях и политических заявлениях Ганди не только призывал к освобождению от колониальной зависимости и созданию суверенного Индийского государства, но и старался дать представление о том общественно-политическом идеале, которым должны были руководствоваться жители Индии при построении своего будущего. Это идеальное общество имело собственное название – сарводайя.
Сам термин в переводе с санскрита означает «возрождение всех». Впервые он встречался ещё в трудах индийских мыслителей начала второго тысячелетия нашей эры, однако именно Ганди создал концепцию сарводайи как общественного идеала. Если попытаться обозначить общество сарводайи максимально кратко, то это будет социум, в котором отсутствует угнетение человека человеком. При этом необходимость построения такого общества объяснялась с религиозных позиций. Человечество должно было стремиться к постижению истины и любви к людям, что должно было найти отражение в отказе от насилия, распространении веротерпимости.
Конечно, этот общественный идеал во многом может быть похожим на множество других представлений об идеальном устройстве социума. В нём можно увидеть и концепцию общества всеобщего благосостояния, характерную для развитых капиталистических стран. Отчасти сарводайя напоминает и Царство Божие, к которому должны были стремиться христиане. Однако при этом идеи Ганди во многом являются оригинальными, не сводящимися к отдельным заимствованиям из других религиозных и политических учений.
Хотя Ганди выступал во многом в качестве реформатора и сторонника преобразований, но в своих представлениях об идеальном обществе он разделял концепцию существования «золотого века» человечества именно в прошлом. Для Ганди таким идеалом была индия до прихода европейцев. Он предлагал ориентироваться на существование замкнутых крестьянских общин, которые сами обеспечивают себя всем необходимым. Они не имеют нужды в использовании европейской техники и развитии глобальных рыночных отношений. Это должно было, по мнению Ганди, воспрепятствует развитию в Индии всех негативных моментов, связанных с развитием капиталистических отношений. Именно капитализм приводил к тому, что люди начинали стремиться к максимальной эксплуатации своих ближних, видеть в них только средство для увеличения собственного благосостояния.
В идеальном обществе люди должны были бы жить в соответствии с принципом ненасилия, который проистекал из религиозных традиций индуизма. Этот принцип должен был распространяться не только на людей, но в перспективе и на всех живых существ, вообще весь природный мир.
Помимо традиционных индуистских представлений на формирование представлений о сарводайе повлияли христианские и исламские концепции, в которых уделяется внимание идее справедливости и всеобщего воздаяния. Естественно, что Ганди, получивший прекрасное образование, был знаком и с идеями европейских философов утопистов, однако к их наследию он подходил творчески, стремился его переработать в русле национальных традиций. Оказало на Ганди влияние и его знакомство с марксистскими идеями. В частности Ганди много внимания уделял критике эксплуатации. Хотя далеко не все положения марксизма оказались включены в философско-политическое учение Ганди. Понятно, что марксистские представления о необходимости не просто революции, но установлении диктатуры одного класса никак не могли сочетаться с идеалом общества ненасилия.
Ганди достаточно критически относился к европейской цивилизации и такой её неотъемлемой части как процесс индустриализации. Ганди считал, что следование по европейскому пути приведёт к тому, что индусы забудут о том, что главной целью человека должны быть всё-таки не материальные блага, а духовное развитие. Общество сарводайи нельзя понимать как мир, в котором все получили доступ к большому объёму материальных ценностей. В этом обществе у человека должны быть все условия для того, чтобы достичь спасения собственной души.
Ганди полагал, что альтернативы предлагаемому им варианту развития в принципе не существует. Особенно это касалось необходимости исключения насилия как средства решения конфликтов. Люди должны были либо отказаться от войны вообще, либо допустить возможность варианта при котором всё человечество будет уничтожено в новом конфликте.
Во многих утопических европейских теориях, да и в марксизме речь шла о том, что люди будут трудиться всё меньше, используя свободное время в собственных интересах, особенно большое значение придавалось отказу от физического труда, который должен был быть возложен на механизмы. Ганди же полагал, что общественный идеал заключается в жизни крестьянина, который занимается физическим трудом, обеспечивая таким образом себе пропитание. При этом каждый в обществе имеет равные права и может пользоваться всеми имеющимися благами, на основе справедливого распределения.
В рамках пропаганды отказа от индустриального общества Ганди призывал к возрождению системы домашнего ремесла, при котором каждая индийская семья обеспечивала себя не только продовольствием, но всеми необходимыми в хозяйстве вещами. Ганди даже выдвинул лозунг – «назад к прялке». Конечно, нужно учитывать, что в данном случае вряд ли можно отделить Ганди философа от Ганди политика. Его призывы к возрождению домашнего ремесла вряд ли можно рассматривать только как теоретическую концепцию идеального общества. Нельзя забывать, что Ганди использовал тактику бойкота английских товаров, которые должны были при любой возможности заменяться местной продукцией. То есть призывы вернуться к доиндустриальной эпохе давали возможность оказать давление на английскую колониальную администрацию.
При этом, конечно, нет оснований сомневаться в том, что Ганди искренне был уверен в том, что именно возврат к идеалам жизни крестьянской общины будет способствовать созданию в Индии общества, в котором будут отсутствовать причины для взаимных конфликтов, зависти, эксплуатации.
Ганди оставался при этом реалистом. Он понимал, что выдвинутый им общественный идеал невозможно достигнуть мгновенно, он предполагал не только изменение государственной системы, принятие новых законов, но и глубокие изменения в самих людях. В отличие от марксизма, Ганди не считал возможным проводить коренные изменения в социальной структуре общества, пока люди не будут готовы к этому. В тоже время он не планировал и просто ждать, пока изменения произойдут сами. Ганди придерживался мнения, что необходимо вводить изменения постепенно, избегая насилия.
Весьма характерным примером может быть отношение Ганди к той же системе капиталистической эксплуатации. Он предлагал, чтобы землевладельцы и хозяева промышленных предприятий сохраняли контроль за своей собственностью, но распоряжались ею в интересах всего общества. а не только личных.
Если говорить о политическом идеале общества сарводайи, то его можно охарактеризовать как совокупность самоуправляющихся общин, объединённых в федерацию. При этом и данный вариант являлся своеобразной уступкой абсолютному идеалу. Ганди считал, что в идеале субъектом политики должна быть даже не община, а отдельная личность, которая окажется вполне в состоянии прийти ко взаимной гармонии с остальными людьми.
Подобный идеал чем-то напоминает анархистские представления, однако и в этом вопросе Ганди показал себя оригинальным мыслителем. Он признавал необходимость существования государства хотя бы в ближайший исторический период. Однако это государство должно также являться ненасильственным. В данном случае можно говорить об определённых противоречиях у Ганди, Ведь он признавал, что государство имеет право, например, на конфискацию имущества у тех, кто управляет им, не учитывая общественные интересы. Вряд ли это возможно было без осуществления насилия.
Общество сарводайи предполагало отмену кастовых ограничений. Люди должны были осознавать свою общность со всем человечеством, а не замыкаться в рамках каст. Ганди полагал возможным существование мирных взаимоотношений между различными религиозными общинами на основе свободы совести и светского характера государства.
Подводя итоги, можно сказать, что, конечно, идеал сарводайи не был воплощён в жизнь. Связано это было не только с убийством Ганди, но и тем, что многие положения этой концепции были нереалистичны в современном мире. Однако это учение продолжает сохранять свою актуальность для Индии, являясь своего рода недостижимым идеалом в области гармоничных взаимоотношений между всеми членами общества.