В 1994 году в Вене католическим экуменическим фондом Pro Oriente была организована первая конференция богословов церквей сирийской традиции. В рамках конференции с докладом о том является ли богословие современной Ассирийской церкви Востока несторианским, выступил митрополит Индии Ассирийской церкви Востока Мар Апрем Мукен. Размышления этого богослова приведены ниже:
Является ли богословие Ассирийской церкви несторианским?
Вопрос о том, является ли богословие Церкви Востока (известной как Ассирийская церковь, Восточно-сирийская церковь или Несторианская церковь) несторианским, исследовался в нынешнем столетии некоторыми отдельными учёными. Одной из проблем в поиске подходящего ответа на этот вопрос является различие в понимании термина «несторианство». Церкви, принявшие Эфесский собор 431 года под председательством Кирилла Александрийского, считают несторианство ересью, поскольку они считали, что Несторий учил о двух личностях во Иисусе Христе, и что Иисус родился человеком, к которому божественность присоединилась позже, во время или после Его крещения. Но правда заключается в том, что Несторий не учил такой ереси. Он, как и все епископы того времени, верил, что Христос есть Бог и человек. Как именно произошло соединение двух природ, Божества и человечества, соединившихся в одном лице Христа, стало темой Халкидонского собора, собранного через двадцать лет после Эфесского собора 431 года. Церковь Востока не признаёт Эфесский собор под председательством Кирилла Александрийского. История двух соперничающих соборов, состоявшихся в Эфесе в июне 431 года, очень сложна и печальна. Автором настоящей статьи в его диссертации, которая была представлена в Сенате Серампура [баптистский богословский институт в Индии] в 1966 году (опубликована издательством Mar Narsai Press, Тричур, Керала, Индия, в 1978 году) были проанализированы анафематизмы и контранафематизмы собора. Краткая оценка Эфесского собора 431 года приводит нас к выводу, что Эфесский собор 431 года руководствовался не христологическим дискурсом, как утверждается «официальной версией», а личностными соображениями, т. е. враждебностью Кирилла по отношению к Несторию. Более того, помощь Папы Римского, оказанная Кириллу, привела к его окончательной победе. Похоже, что до тех пор, пока не будет возможности предъявить документы опровергающие
1) отсутствие у Кирилла Александрийского полномочий на созыв Собора, несмотря на протесты императорского представителя
2) отсутствие правого намерения у председательствовавшего на нём Кирилла Александрийского,
3) некорректность процедуры Собора, когда судьёй был сам обвинитель,
4) отсутствие патриархов или представителей Константинополя и Антиохии,
5) неполнота Собора, так как предполагаемое совместное заседание Собора не могло состояться даже после примирения 433 года,
6) бесформенность в манере его проведения и,
7) неполнота приведённых изречений Нестория,
действительность Эфесского Собора 431 года как Вселенского Собора Церкви Христовой и его последующее принятие Церковью Востока остаётся сомнительным. Причин отказа Церкви Востока в признании этого Собора множество. Церковь Востока не была приглашена и не присутствовала на этом Соборе. Кирилловский собор был признан недействительным постановлением императорского представителя в июне 431 года и неоднократными приказами императора до «политического» урегулирования, тем более такое урегулирование не затронуло Персидскую церковь, поскольку она находилось за пределами юрисдикции императора Феодосия II. Более того, собор Кирилла не урегулировал никаких проблем, а, наоборот, создал ещё больше проблем, как видно из евтихиевой ереси, которая была развитием мысли mia physis [единой природы] Кирилла Александрийского. Если не считать опасного использования двусмысленного термина Богородица, христология Церкви Востока была во многом похожа на христологию Халкидонского собора, состоявшегося два десятилетия спустя.
Эти факторы требуют изменения взглядов других церквей на признание Эфесского собора 431 года. Отдельные лица выступили с заявлениями, сочувствующими позиции Церкви Востока. Адольф Гарнак и многие другие оспаривали уместность называть Эфесский собор Вселенским собором[1].
Французский римско-католический богослов Пьер Ж. Маэ, который провёл новое исследование сочинений Феодорита, пришёл к выводу, что две христологии Антиохии и Александрии, несмотря на заметные различия, были похожи друг на друга и являлись совершенно ортодоксальными[2]. Если Феодорит, выступивший против двенадцати анафематизмов Кирилла в адрес Нестория, считался православным на Халкидонском соборе, то и Несторий также считался бы православным, если бы он присутствовал в Халкидоне. Требуются не отдельные мнения, а официальные заявления церквей.
Необходимость «несторианской христологии» сегодня
Актуальность несторианства для сегодняшнего дня заключается в признании человечества нашего Господа. Такой акцент был необходим во времена Нестория из-за влияния аполлинарианства. Это так же актуально и сегодня. Джордж Леонард Престиж писал:
«Искупление требует ответа и оценки со стороны человека, сам Бог предоставляет идеального человеческого посредника для реакции и идеальный человеческий инструмент для передачи средств присвоения»[3].
Дональд Байль утверждает, что если в человеческой природе Иисуса Христа отсутствует человеческая личность (человеческий центр, субъект и принцип идентичности), то она является неполной[4]. Кирил К. Ричардсон в своей статье «Предисловие к христологии» утверждает, что только несториане могут ответить на вопрос: «В чём реальность искушения Иисуса? В чём его человеческая свобода?»[5]. Христология Церкви Востока актуальна для современности, поскольку она учит совершенной человеческой природе. Несторианский Христос – это Тот, кто подчинялся условиям жизни первого века, искушённый, победивший и покорный, и таким образом являющийся идеальным примером для людей всех наций и на все времена.
Когда мы думаем о величайшей роли, приписываемой Деве Марии в Римско-католической церкви необходимость «несторианской» христологии становится неизбежной. Не следует игнорировать опасения, высказанные Несторием по поводу использования термина Богородица. Одним из положительных вкладов Нестория состоит в том, что он раскрыл потенциальную суть этого названия. Насколько нам известно, до 428 года никто не выступал против этого именования и некоторые использовали его. Возможно, это стало бы стандартным выражением всех христиан, если бы Несторий не начал свой крестовый поход против этого титула. До Реформации XVI века Церковь Востока была единственной церковью, разделявшей опасения Нестория относительно использования именования Богородица.
Со времён Реформации, однако, многие церкви разделяли это отношение и таким образом, позиция, занимаемая Церковью Востока, проявляется как особая на протяжении веков. В эти дни, когда делается такие заявления как: «Непорочное зачатие Марии», провозглашение вознесения Марии на небеса, провозглашение Марии Царицей Небес, христиане начали открывать глаза на опасности, связанные с чрезмерным акцентированием важности на Марии. Противодействие чрезмерной мариологии, проявленное на Втором Ватиканском соборе, и «противодействие отдельной схеме о Марии со стороны многих епископов на Соборе» показывают, что даже в Римской церкви некоторые, по крайней мере, начинают видеть опасности, связанные с титулом Богородица. Поэтому позиция, объяснённая Несторием и последовательно поддерживаемая Церковью Востока, заслуживает признания христианами.
Сейчас многие протестанты признали важность опасений, высказанных Несторием по поводу использования наименования Богородица. Это обосновывает позицию о том, что «несторианская» христология актуальна и на сегодняшний день. «Образ Нестория» за последние годы существенно изменился. Бетьюн Бейкер доказал, что Несторий не был несторианином![6] Виграм считал христологическую формулу Церкви Востока свободной от каких-либо обвинений в ереси[7]. Ф. Лоофс, не придававший большого значения «эфесским сделкам» 431 года, проявлял значительную симпатию к Несторию и его христологии. В ответ на обвинения в несторианском дуализме он утверждал, что Несторий всегда подчёркивал единство Личности Христа[8].
A. Р. Вайн, считавший невозможным постичь смысл христологии Bazaar of Heracleides [трактат Нестория, сохранившийся на сирийском языке] без «метафизической и христологической системы», попытался сформулировать её, «работая назад и вперёд», и утверждал, что преуспел в «эволюции последовательной метафизики и христологии»[9]. Он пришёл к следующему выводу: «Есть элементы в мысли Нестория, которые дают полезный подход к христологической проблеме»[10].
В настоящее время многие придерживаются позиции, которую давно, ещё до «открытия» Bazaar, занимал Мосхайм: «несторианство – это ошибка в словах, а не в мыслях»[11].
Настоящий автор пошёл ещё дальше. Христология Церкви Востока, как и христология самого Нестория, недалеко ушла от халкидонской формулы. Хотя их выражения разные, их учение во многом совпадает. Халкидонская христология – это антиохийская христология. Иными словами, халкидонская формула стала триумфом несторианской христологии.
В 1907 году Уильям Эдвард Коллинз, епископ Гибралтара, совершил первый англиканский епископальный визит в Ассирийскую церковь для встречи с патриархом Мар Беньямином Шимуном с целью обсуждения условий евхаристического общения. В ходе интересной беседы епископ Коллинз разъяснил англиканскую позицию в отношении доктринальных требований для того, чтобы такое общение стало возможным и постоянным.
Что касается ассирийцев, проживающих в местности, где нет их церквей, не должно быть никаких трудностей. Епископ Коллинз пишет:
«Не то чтобы мы просили их отречься от своих отцов, не то чтобы мы просили их пересмотреть свои вероучительные книги или составить новый символ веры, но просто мы должны сказать: Вот вера, которой мы придерживаемся. Так ли веруете вы?»[12].
Три года спустя архиепископ Кентерберийский д-р Дэвидсон, следуя резолюции Ламбетской конференции 1908 года обратился к патриарху Церкви Востока с письмом, в котором прояснил сомнения относительно христологии Церкви Востока. После консультаций с епископами патриарх ответил 13 июня 1911 года, приняв предложенное ему изложение веры (Quicunque vult) как выражающее вероучение Церкви Востока. Заявление было направлено В. А. Виграмом, главой Ассирийской миссии архиепископа, который в сопроводительной записке к нему отметил:
«Осмелюсь также надеяться, что письмо Мар Шимуна к Вашему Преосвященству будет достаточным для того, чтобы освободить эту церковь от обвинения в ереси, которое так долго выдвигалось против неё»[13].
Его пожелание было исполнено, поскольку комиссия, созданная Ламбетской конференцией была полностью удовлетворена объяснением, которое было дано по поводу использования термина «Христородица». В связи с началом войны в 1914 году попытка евхаристического общения не сразу принесла плоды, но на следующей Ламбетской конференции[14], был принят доклад Комитета. В докладе говорится следующее:
«... Слово "Богородица" отсутствует в их богослужебных книгах, а в одном месте и вовсе отрицается; с другой стороны, несколько раз встречается его эквивалент в других выражениях, а также наблюдаются яркие примеры термина, известного как communicatio idiomatum» [общение свойств во Христе][15].
Даже проблема двух кном (qnome) [сирийский богословский термин, примерно схожий с греческим христологическим понятием «ипостась»] не стала препятствием для этого комитета. В отчёте говорится следующее:
«Одна фраза, вызвавшая некоторое недоумение, утверждает, что во Христе есть одно Лицо, две кномы и две природы. Слово кнома эквивалентно слову «ипостась», если оно употребляется в более позднем значении этого слова, то есть в значении «две природы». Но в результате исследований стало ясно, что оно используется и в более раннем значении слова «ипостась», а именно «субстанция» [сущность], и это делает фразу если и избыточной, то в то же время, по крайней мере, совершенно ортодоксальной»[16].
В этом отчёте настоятельно рекомендовалось, что если «нынешние» власти Церкви Востока будут придерживаться своего заявления от 13 июня 1911 года, то следует установить с ними единство.
С сожалением приходится читать в отчёте следующей Ламбетской конференции, состоявшейся десять лет спустя, что «в силу политических и иных условий не удалось добиться авторитетного заявления, рекомендованного в 1920 году»[17].
Если в докладе Ламбетской конференции 1948 года выражалась надежда на укрепление отношений между двумя церквями[18], в докладе 1958 года упоминались только политические и материальные аспекты Ассирийской церкви[19]. Это не означает, что Ассирийская церковь не согласна с доктринальной позицией, изложенной в заявлении 1911 года. Это также не означает, что Англиканская церковь «передумала». Совет по внешним связям Англиканской церкви в Ламбете согласен с этой точкой зрения[20].
Необходимо сказать несколько слов о позиции Халкидонского собора в Церкви Востока. Монсеньер Шабо заслуживает благодарности за информацию о том, что Восточный Синодик (Synodicon Orientale) включил Халкидонский собор и «Томос Льва» в число официально принятых Церковью Востока.
Хотя он не напечатал тексты этих документов в своём издании, его сообщение о том, что эти документы являются одобренными Церковью Востока документами, застало схоластический мир врасплох[21]. Виграм, который тщательно исследовал этот вопрос, смог найти в Мосуле рукопись Synodicon Orientale и случайно увидел в ней Халкидонскую формулу[22]. Церковь, признающая Халкидонскую формулу, заслуживает признания западных церквей. Англиканская церковь сделала правильный шаг в правильном направлении.
Перспективы достижения этих целей
«Если когда-нибудь удастся вновь восстановить разорванное единство Кафолической Церкви, – писал Виграм, – то это должно произойти путём полного признания национальных различий, которые являются национальным достоянием, настолько дорогим для народов, владеющих ими, что они скорее пошли на разделения, чем на отказ от них»[23].
Что касается Ассирийской церкви Востока, то она никогда не оставит своего героя. Протестантские церкви, не принимающие титул «Богородица», хотя он и использовался на Эфесском соборе 431 года, должны, таким образом, официально заявить считают ли они одобрение осуждения Нестория Кириллом и его последователями необходимым критерием ортодоксальности. Англиканские учёные выразили готовность официально признать Церковь Востока, не настаивая на осуждении трёх греческих учителей при условии, что они перестанут повторять анафему на Кирилла Александрийского. Это возможно, если с обеих сторон будут предприняты серьёзные попытки добиться этого.
Крайне маловероятно, что Церковь Востока перестанет упоминать имена трёх греческих учителей в своих ектениях. Виграм предложил использовать альтернативный вариант, чтобы избежать имён греческих учителей[24], надеясь, что «изменение не будет ощутимо, так как народ всё время занят пением гимна»[25]. Независимо от того, будет ли изменение ощутимо или нет, Церковь Востока никогда не согласится ни на какие «изменения» в этом вопросе. Изменение отношения других церквей к признанию Собора 431 года проложит путь к воссоединению этой некогда многочисленной Церкви, которая является первым крупным расколом христианства.
Перспективы «несторианской» христологии сегодня гораздо радужнее, чем когда-либо. Не последнюю роль в этом играют протестантские богословы, которые стали подчёркивать реальность страданий Христа, как пример Его совершенного человечества. Настоящий автор пошёл дальше, чем предыдущие исследователи несторианство и без колебаний утверждает, что Bazaar of Heracleides отвечает на большинство обвинений, выдвинутых против Нестория.
Симпатии к несторианству появляются также в православных кругах. М. В. Анастос греческий православный богослов показал, что христология Нестория не сильно отличается от христологии Кирилла. Он утверждает:
«Христология Нестория, если она православная должна быть совместима, несмотря на гневные опровержения с обеих сторон, с христологией Кирилла. В то же время, надо признать, что грань, разделяющая их, как и во всех других вопросах, либо очень тонка, либо вообще отсутствует[26].
Результаты конференции в Орхусе в августе 1964 года в некотором роде обескураживают, если с Востока будет сделано одностороннее заявление о христологическом компромиссе, то, возможно, им придётся идти своим путём, и Церковь Востока с христологической точки зрения может оказаться более близкой к Западу, чем к Востоку. Если «восточный экуменизм» опирается на Кирилла Александрийского и Эфесский собор, то «западный экуменизм» будет опираться на Томос Льва и Халкидонский собор.
Как нехалкидонские церкви настаивают на воссоединении с православными церквями без признания Халкидонского собора 451 года, так и Церковь Востока имеет законное право настаивать на воссоединении без признания Эфесского собора 431 года под председательством Кирилла.
Даже Кирилл отнесся к решению Собора 431 года с таким небольшим пиететом, что в течение двух лет полностью отмахнулся от него и по собственной инициативе пошёл на компромисс со своими противниками. Для церквей возможно последовать примеру Кирилла и переосмыслить то значение, которое они придают этому Третьему Вселенскому собору – идея, которая, возможно, никогда не приходила в голову Кириллу[27].
Заключительное слово
Настоящий автор не претендует на то, чтобы его магистерская диссертация была беспристрастным исследованием Эфесского собора. Беспристрастность, однако, не заключается в отказе от формирования какого-либо мнения или в тщетном сокрытии опасностей, которые таит в себе Эфесский собор, а также таящихся в голове мыслителя, а в научном и искреннем подходе к ним и попытке объективно раскрыть суть в том историческом фоне, в котором развивалось богословие.
Этого, собственно, и надеется достичь автор на данной консультации. Люди обдумывали все мыслимые формы концепции соединения божественной и человеческой природы Христа. Как именно произошло это соединение, можно только догадываться и предполагать. В какой-то степени это вообще за пределами человеческих представлений.
Был период, когда эти понятия только «зарождались». Такое начало, хотя и неудачное, было необходимо для адекватного понимания. «Несторианство» было необходимо для того, чтобы не допустить обожествления человеческой природы как сущности и тем самым потерять из виду исторического Христа. Как отмечает Бетьюн Бейкер, учения, против которых протестовал Несторий, «сделали бы из Спасителя людей не совсем человека, а Искупление – магическим, мгновенным, а не этическим, постепенным процессом»[28].
«Повторное открытие» Bazaar of Heracleides было «Божьим промыслом в эпоху, когда учение о Воплощении подвергается опасностям со стороны как противников, так и защитников, по меньшей мере, таким же растворяющим, как и те, против которых он неслышно кричал»[29].
Современная мысль может извлечь максимальную пользу из этого спора, попытавшись синтезировать внешне противоположные, но на самом деле дополняющие друг друга взгляды. Христология Церкви Востока – это одно лицо, две кномы (qnome) и две природы, когда она интерпретируется как одна личность, две конкретные природы и две абстрактные природы и является совершенно ортодоксальной. По мнению А. Р. Вайна, мы должны отдать Несторию должное в том, что касается технических терминов. Если мы попытаемся понять, как именно Божество и человечество соединяются в единой личности Иисуса Христа, то неизбежно придём к выводу, что проблема христологии неразрешима.
Заключение
Сирийские рукописи и печатные книги, этой Церкви, учат христологии одного лица, двух кном и двух природ. Рассмотрев эту христологическую формулу, автор подтверждает теорию, выдвинутую ранее профессором Дж. Ф. Бетьюн Бейкером утверждающую, что Несторий не был «несторианином».
В понимании кномы как личности, данном некоторыми учёными, этот автор отвергает данный перевод, и выдвигает альтернативную точку зрения, согласно которой её следует понимать как «индивидуальную природу» или конкретную природу, если термин kyana (природа) понимать как «абстрактную природу». Кнома также переводится в данной диссертации как ипостась. Это сделано потому, что так же поступали и некоторые другие авторы: например, Луиза Абрамовски и Алан Гудман в своей полезной работе «Несторианский сборник христологических текстов», переводившие этот термин как ипостась. Однако термин «ипостась» не передаёт истинного значения слова кнома, используемого несторианскими отцами. Настоящий автор считает, что для передачи истинного смысла, который члены этой Церкви вкладывали в этот спорный, но крайне важный термин, можно было бы придумать какое-нибудь более удачное слово.
Этот автор не утверждает, что данная христология, даже если её понимать правильно, полностью согласуется с христологической формулой Халкидонского собора 451 года, хотя несторианская христология имеет ряд точек соприкосновения с Томосом Льва, как утверждал сам Несторий, против своего оппонента Кирилла Александрийского, наблюдения В.Ч. Самуэля, приведённые в диссертации настоящего автора, дают нам новое направление для дальнейшего изучения точек согласия между христологией Кирилла и христологией Нестория. Хотя Церковь Востока почитает Нестория святым, она не является церковью, основанной Несторием. Несторий не знал сирийского, а сирийская Церковь Востока, находившаяся в Персидской империи, не знала греческого. В 431 году не было никаких контактов между восточно-сирийской церковью Персии и «еретиком» с его сторонниками. Только после смерти Нестория сирийскую Церковь Востока, которая не принимала никакого участия в христологическом конфликте между Несторием и Кириллом и вообще не знала ничего об этих спорах при их жизни, стали, к сожалению, воспринимать как основанную Несторием.
Отделение восточно-сирийской церкви от остального христианства и особенно от юрисдикции Антиохии произошло ещё до возникновения христологического спора в 428 году. Канон собора Дадишо 424 года запретил епископам этой церкви иметь какие-либо церковно-юрисдикционные контакты с Западом. Этот факт сам по себе приводит нас к выводу, что отделение восточно-сирийской церкви было продиктовано политическими, культурными, языковыми, личностными соображениями, а не какими-либо богословскими причинами, поскольку в 424 году таковых не существовало.
Важные идеи Павла о самоискуплении, Боге, образе раба, были также у Нестория. Именно на библейском фундаменте Несторий сформулировал свою теорию единства Лица. Христологическая формула этой Церкви – это формула единства Лица, отвергающая формулу ипостасного единства, принятую как католиками, так и православными (греками, русскими и т. д.). Это единство представляет собой трехступенчатую христологию, в которой единство происходит не на первом уровне природ, не на втором уровне ипостаси, а на третьем уровне – лица. Для членов этой церкви идея совершенного Бога и человека понятна только в том случае, если Христос обладает обеими природами и обладает качеством обеих ипостасей, а соединение произошло только на уровне Лица.
Что касается мариологии, то она, в отличие от Православной церкви, отказывается называть Марию «Богородицей». Однако этот автор считает, что, несмотря на отказ от использования титула Богородицы по отношению к Пресвятой Деве Марии, «несторианские» церкви по всему миру в целом согласны с Православными и Восточными православными (нехалкидонскими) церквями в почитании и уважении Пресвятой Девы Марии. Несторианин – это православный без Богородицы.
Эта церковь не преувеличивает почитание Марии, как это делают римские католики, и не преуменьшает честь Пресвятой Девы, как это делают некоторые протестантские церкви. Молитвы этой церкви о Деве Марии приводят к неизбежному выводу, что эта церковь старается уделять должное место Пресвятой Деве Марии, избегая излишеств и в то же время пытаясь уберечь церковь от опасности игнорирования Матери Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. В этой связи необходимо также отметить, что никто в этой Церкви никогда не подвергал сомнению факт рождения от Девы Марии, как это делают сегодня некоторые современные богословы в различных церквях. Она всегда девственна до, во время и после рождения Иисуса Христа.
Особый акцент в несторианской христологии делается на человечестве нашего Господа и утверждении о том, что в Иисусе Христе есть две разные кномы – Божественная и человеческая. Этот акцент на человечестве Спасителя спас Церковь в V веке от ереси последователей Аполлинария, находившихся ещё в столице Константинополе, где Несторий возглавлял церковь в период с 428 по 431 год. Этот акцент на человечестве общепризнан сегодня в современных богословских дискуссиях по всему миру. Таким образом, восточно-сирийская церковь, как надеется автор, внесёт определённый вклад в развитие христианского богословия, используя инициативы, предоставляемые в возникающем динамическом религиозном и культурном контексте современного мира.
Отрицая титул Imme D’alāhā (Богородица), Ассирийская церковь никогда не отрицала божественность Иисуса Христа. Они, как и все отцы Никейского собора 325 года и Константинопольского собора 381 года считали, что выражения, использованные на этих соборах, и Никейский Символ веры достаточно хороши, чтобы выразить божественность Иисуса Христа.
Imme mšīh̦ā (Христородица) — правильное выражение, поскольку все христиане верят, что Мессия — это совершенный Бог и совершенный человек. Является ли богословие Ассирийской церкви несторианским? Ответ — и да, и нет. Если сам Несторий никогда не был несторианином, то зачем кому-то беспокоиться, будет ли ответ «да» или «нет»? Он «несторианин» в той мере, в какой Ассирийская церковь считает его святым и греческим отцом церкви. Ответ «Нет», если вопрошающий подразумевает, что несторианство — это отрицание божественности или полное разделение божественной и человеческой природы во Христе.
Примечания
1 – Адольф Гарнак называет Собор Кирилла «этим мелким собранием» в отличие от того, что он называет «юридическим собором под председательством императорского посланника». (Harnack. op. cit; p.187).
2 – Pere J. Mahe в Revue d'histoire ecclesiastique vol. VII, No. 3, July 1906, цит. по Bethune Baker, op.cit; p. 198.
3 – G.L. Prestige; Fathers and Heretics, London, S.P.C.K., 1948.
4 – Donald Baille; God was in Christ, New York: Charles Scribners Sons, 1948.
5 – Cyril C. Richardson; „A preface to Christology", Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508.
6 – Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press 1908.
7 –W.A. Wigram, The Doctrinal Position ofthe Assyrian or East Syrian Church, London, S.P.C.K. 1908, p. 289.
8 – F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cambridge 1914. p. 126.
9 – A. R. Vme, The Nestorian Churches, London, The Independent Press 1937, p. 53.
10 – Там же, p. 54.
11 – J. L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modem, (ed) Murdock James; London: William Tegg & Co., 1876, p. 633.
12 – A. J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, London: 1912, p. 125.
13 – W. A. Wigram, Letter addressed to Dr. Davidson, Archbishop ofCanterbury, dated August, 1911. (From the Archives of Lambeth Palace Library, London).
14 – Lambeth Conference of 1920.
15 – Lambeth Conferences (1867, 1930); London: S.P.C.K, 1948, p. 132.
16 – Там же.
17 – Lambeth Conference, 1930, London: S.P.C.K., n.d. p.146.
18 – Lambeth Conference; 1948, London: S.P.C.K., 1948 Part II, p 71.
19 – Lambeth Conference, 1958, London S.P.C.K., 1958, p. 251.
20 – Letter to the present writer, dated 3rd November 1965.
21 – Церковь Востока официально не делала никаких заявлений по этому поводу.
22 – Виграм сообщает нам, что слово «Богоматерь» переведено как «Матерь Христа», который является одновременно Богом и человеком, а одна кнома заменена на две кномы. «Блаженный Кирилл» заменен на «проклятый Кирилл», а фраза «чтобы обличить неразумие Нестория» опущена! (ср., Wigram; op. cit, p. 296).
23 – W. A Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, pp. 63-4.
24 – Торги не являются альтернативными для ектении, как утверждает Виграм.
25 – W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; pp. 25-26.
26 – M.V. Anatos; „Nestorius was Orthodox." Dumbarton Oaks Papers XIV, Cambndge, Mass;, Harvard University Press, 1962, p. 139. He concludes that Nestorius was the „dyophysite par excellence (там же. р· 140).
27 – W.A Wigram, Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. eil, p. 35.
28 – F.J. Bethune Baker; op. cit; p. 207.
29 – Там же, p.196.