1.Те, кто желает неотступно практиковать [Учение],
Должны внимательно следить за своим умом,
Ибо тем, кто за ним не следит,
Не удастся практиковать неослабно.
2.В этом мире непокорные и безумные слоны
Не сумеют причинить столько вреда,
Сколько вырвавшийся на свободу слон моего ума,
Способный низвергнуть меня в ад Авичи.
3.Но, если слон ума крепко-накрепко связан
Со всех сторон веревкой памятования,
Все страхи исчезнут,
А все добродетели сами придут в мои руки.
4.Тигров, львов, слонов, медведей,
Змей и недругов всех мастей,
Стражей адских миров,
Злобных духов и ракшас –
5.Всех можно укротить,
Укротив лишь свой ум.
Всех можно покорить,
Покорив лишь свой ум.
6.Ибо Провозвестник Истины молвил:
«Все страхи,
А также все беспредельные страдания
Берут начало в уме».
7.Чей злой умысел породил
Орудия [пыток] ада?
Кто создал твердь из раскаленного железа?
И откуда взялись все эти женщины?
8.Мудрый сказал, что все это –
[Порождение] порочного ума.
И потому во всех трех мирах,
Кроме ума, нечего опасаться.
9.Допустим, что парамита даяния заключается в том,
Чтобы избавить существ от нищеты.
Но мир по сей день беден и голодает.
Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?
10.Сказано, что парамита даяния –
Это готовность отдать другим все
Вместе с плодами этого [помысла].
Следовательно, это не что иное, как состояние ума.
11.Где спрятать [всех] рыб и других существ,
Дабы уберечь их от убиения?
Помысел об отказе [от пагубного]
Называют парамитой нравственности.
12.Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.
Их всех одолеть невозможно.
Но, если победишь гнев,
Покоришь всех врагов.
13.Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков –
И вся земля покрыта.
14.Подобно этому, не под силу мне
Подчинить себе ход событий,
Но, если сумею я покорить свой ум,
Разве будет нужда покорять что-то еще?
15.Действия тела и речи при слабом уме
Не приведут к рождению в мире Брахмы,
Что достигается лишь
При ясном сознании.
16.Знающий Истину изрек:
«Даже долгое чтение [сутр и мантр] и умерщвление плоти
Не принесут плода,
Если ум отвлечен на нечто иное».
17.Те, кто не постиг тайну ума –
Высшую суть Дхармы,
Будут блуждать бессмысленно и бесцельно
В поисках счастья и избавления от страданий.
18.А раз так, должен я
Держать в узде и зорко стеречь свой ум.
Ибо, если за ним не следить,
Что толку в исполнении иных обетов?
19.Как укрывал бы я свою рану
В гуще взбудораженной необузданной толпы,
Так же должен я беспрестанно оберегать
уязвимые места ума
Среди дурных людей.
20.В страхе слегка задеть свою рану
Я с нее не спускаю глаз.
Отчего же тогда не забочусь я о ране ума своего
В страхе, что горы ада [меня] раздавят?
21.Если стану я так поступать,
То и в окружении женщин,
И в обществе недобрых людей
Не утратит силы мой неослабный контроль над собой.
22.Уж лучше лишиться богатства, почестей
Тела и средств к существованию,
Растерять все прочие добродетели,
Чем привести в упадок [добродетельный] ум.
23.О вы, желающие держать в узде свой ум,
Молю вас, сложив ладони у сердца:
Всеми силами сохраняйте
Памятование и бдительность!
24.Человек, пораженный телесным недугом,
Ни на что не способен.
Подобно этому ум, омраченный, запутанный,
Не в силах ничего совершить.
25.Все, что постиг небдительный ум
В ходе слушания, осмысления и медитации,
Не удерживается в памяти,
Как вода в треснувшем сосуде.
26.Даже те, кто обладает обширными знаниями,
Верой и редким упорством,
Запятнают себя пороками,
Если утратят бдительность.
27.Утрата бдительности, словно вор,
Вслед за ослаблением памятования
Украдет накопленные заслуги,
Обрекая меня на рождение в низших мирах.
28.Мои клеши, точно шайка воров,
Выжидают удобного случая.
Улучив момент, они похищают мои добродетели,
Не оставляя надежды на рождение в высших мирах.
29.И потому я никогда не позволю памятованию
Отойти от дверей моего ума.
А если это случится, должно вспомнить о муках
низших миров
И водворить его на прежнее место.
30.Памятование легко удерживать
Тем счастливчикам, кто пребывает рядом
с духовным учителем,
С благоговением внимает советам наставника
И преисполнен страха.
31.Будды и бодхисаттвы, наделенные всепроникающим взором,
Смотрят во все стороны света.
Все открывается их взгляду,
И я тоже стою перед ними.
32.Размышляя так,
Преисполнись стыдом, благоговением и страхом.
И тогда памятование о Буддах
Будет снова и снова возрождаться [в уме].
33.Когда памятование стоит
На страже дверей ума,
Тогда приходит и бдительность.
И, даже снова оставив нас, она возвращается.
34.И потому, как только поймешь,
Что в уме есть изъян,
В тот же миг застынь
[Неподвижно], подобно древу.
35.Взору не должно блуждать
Рассеянно и бесцельно.
Сосредоточив ум,
Опусти глаза долу.
36.Однако порой осмотрись вокруг,
Чтобы дать отдых глазам.
И если завидишь кого-нибудь,
Устреми к нему взор и обратись с приветствием.
37.Чтобы проверить, нет ли опасности на пути,
Снова и снова погляди по сторонам.
А перед тем как остановиться на отдых,
Обернись и посмотри вдаль.
38.Так, поглядев вперед и назад,
Либо продолжай свой путь, либо возвратись обратно.
Подобно этому, в любой ситуации действуй,
Лишь осознав, что следует совершить.
39.Решив: «Мое тело останется в таком положении»,
Приступай к действию.
Затем время от времени следи,
Сохраняется ли [избранное тобой] положение.
40.Старательно проверяй,
Не вырвался ли на свободу бешеный слон твоего ума,
Привязан ли он
К великому столбу размышлений о Дхарме.
41.Дабы ни на единый миг
Не утратить сосредоточения,
Постоянно исследуй свой ум,
Спрашивая себя: «Чем он занят?»
42.Если в минуты опасности или веселья этого сделать
не удается,
Сохраняй покой.
Сказано, что, практикуя даяние,
Можно оставить без внимания нравственную дисциплину.
43.Осознав, что надлежит предпринять,
Сосредоточь свой ум на [осуществлении этой задачи]
И ни на что иное не отвлекайся,
Покуда она не будет исполнена.
44.И если так поступать — все будет удаваться.
А иначе ничего не достигнешь.
Кроме того, усилятся вторичные клеши,
Возникающие при недостатке бдительности.
45.Оставь пристрастие
К пустым разговорам,
Которые бывают нередко,
И всевозможным развлечениям.
46.Если безо всякой цели станешь рвать траву,
Копать землю и чертить на ней линии,
Тогда, припомнив поучения Татхагат
И исполнившись страха, немедленно остановись.
47.Когда пожелаешь
Пойти куда-либо или вымолвить слово,
Прежде всего исследуй свой ум,
А затем в твердой решимости все исполни, как надо.
48.Когда в уме возникнет
Привязанность или гнев,
Воздержись от деяний и слов
И застынь [неподвижно], подобно древу.
49.Когда в уме зародятся беспокойство,
Язвительная насмешка, гордыня, самодовольство,
Желание твердить о чужих пороках,
Притворство и ложь,
50.Когда возжелаешь похвалы
Или вознамеришься порицать других,
Когда захочешь вымолвить резкое слово и посеять раздор,
Застынь [неподвижно], подобно древу.
51.Когда возжелаешь достатка, почестей, славы,
Когда станешь искать слуг или приближенных,
Когда захочешь, чтобы тебе служили,
Застынь [неподвижно], подобно древу.
52.Когда перестанешь думать о благе других
И, помышляя лишь о собственном благополучии,
Вознамеришься говорить,
Застынь [неподвижно], подобно древу.
53.Когда овладевают тобой нетерпение, лень,
Робость, бесстыдство, охота пустословить
Или пристрастные мысли,
Застынь [неподвижно], подобно древу.
54.Так, тщательно проверив, не завладели ли клеши его умом
И не возникла ли в нем тяга к бесплодному,
Герой должен хранить твердость ума,
Применяя противоядия.
55.С решимостью, верой и благоговением,
Непоколебимостью, учтивостью, совестливостью,
Осторожностью и безмятежностью
Усердствуй на благо другим.
56.Противоречивые прихоти незрелых существ
Не должны нас повергать в уныние.
Взирай на них с состраданием,
Зная, что причина этому — клеши.
57.Совершая непорочные дела
На благо себе и другим,
Помни, что ум свободен от самости,
Как [порожденный магией] призрак.
58.«Наконец-то мне удалось обрести
Это драгоценное рождение».
Снова и снова размышляя об этом,
Уподобь свой ум несокрушимой горе Меру.
59.Когда грифы, жадные до плоти,
Таскают по земле и рвут на куски это тело,
Ты, о ум, не ведаешь горя.
Отчего же тогда ты так печешься о нем теперь?
60.Считая это тело «своим»,
Отчего, о ум, ты так его бережешь?
Раз тело и ум — разные вещи,
Что за польза тебе от него?
61.Отчего, омраченный ум,
Ты не считаешь собою чистую деревянную статую,
Но защищаешь
Этот грязный механизм, наполненный нечистотами?
62.Сперва мысленно отдели
Слои кожи [от мяса],
А затем мечом [различающей] мудрости
Отдели мясо от скелетного остова.
63.Раздробив кости,
Взгляни на мозг
И задайся вопросом:
«Где же сущность этого [тела]?»
64.Если и после упорных исканий
Ты не сможешь найти сущность этого тела,
Тогда ответь, отчего с такой привязанностью
Ты по-прежнему его бережешь?
65.Что за польза тебе от этого тела?
Оно грязное и непригодно в пищу,
Его кровь для питья не годится,
А кишки обсасывать не станешь.
66.Впрочем, его можно беречь
На корм шакалам и грифам.
Это человеческое тело
Следует применять на деле.
67.Ведь, как бы ты ни берег свое тело,
Безжалостный Владыка Смерти
Украдет его у тебя и отдаст собакам и грифам.
Что тогда станешь ты делать?
68.Если знаешь, что слуга покинет твой дом,
То не станешь наделять его одеждой и имуществом.
К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,
Ведь, сколько бы ты его ни кормил, оно все равно
оставит тебя?
69.«Уплатив» содержание телу,
Заставь его трудиться себе во благо.
Но не стоит отдавать все тому,
Что не приносит пользы.
70.Взирай на тело свое как на лодку –
Всего лишь средство передвижения.
И на благо живущим
Преврати его в тело, исполняющее желания.
71.Теперь, обретя власть над умом,
Всегда улыбайся.
Перестань хмурить лоб и брови,
Будь честным и другом для всех.
72.Будь всегда осмотрителен.
Не шуми, передвигая сиденья и другие предметы,
Не хлопай дверьми.
В тишине всегда находи усладу.
73.Цапли, кошки и воры
В тишине бесшумно крадутся
И добиваются своего.
Пусть и подвижник ведет себя так же.
74.Склонив голову, принимай советы тех,
Кто искусно наставляет других
И сам предлагает помощь.
Будь всегда учеником всех живущих.
75.Всякому, чья речь добродетельна,
Говори: «Хорошо сказано».
А если увидишь творящего доброе дело,
Поддержи его похвалой.
76.Превозноси достоинства других, когда они того
не слышат;
А когда другие о них говорят — поддержи.
Если же речь зайдет о твоих достоинствах,
Просто знай, что их ценят.
77.Цель всех деяний — радость,
Но, даже владея богатством, ее нелегко обрести.
А потому черпай радость в достоинствах,
Обретенных другими.
78.Так в этой жизни ты ничего не упустишь
И в грядущих познаешь великое счастье.
А станешь видеть пороки в других, в этой жизни будешь
страдать от вражды,
А в будущих — от нестерпимых мук.
79.Всегда говори от чистого сердца и по существу,
Дабы слово твое было понятно и приятно на слух.
Избегай страстных и гневных речей,
Но излагай свои мысли кротко и сдержанно.
80.К кому бы ты ни обратил свой взор,
Взирай на него с открытым сердцем и любовью,
Думая: «Это существо поможет мне
Достичь состояния Будды».
81.В полях совершенств, помощи и страданий
Всегда руководствуйся высоким устремлением
И применяй противоядия.
Так обретешь великое благо.
82.С умением и верой
Совершай любую работу.
Какое бы дело ты ни исполнял,
Не полагайся ни на кого.
83.В ряду парамит, начиная с даяния,
Каждая последующая превосходит по значимости
предыдущую.
Ради малого не отказывайся от великого.
Определи, что принесет наибольшую пользу другим.
84.Постигнув это,
Постоянно усердствуй на благо другим.
Дальновидный Милосердный позволял [бодхисаттве]
Совершать даже то, что запрещено.
85.Разделив свой стол с узниками низших миров,
С беззащитными и с практикующими,
Вкушай понемногу.
Раздай все, кроме трех монашеских одеяний.
86.Это тело помогает постичь святую Дхарму.
Не наноси ему урон ради малой выгоды.
Так ты сумеешь быстро исполнить
Желания всех существ.
87.Если нет в тебе чистого сострадания,
Не приноси свое тело в жертву.
В этой и в следующей жизни
Употреби его для достижения великой цели.
88.Дхарму не излагай тем, кто не знает почтения,
Кто, словно в болезни, голову обернул тканью,
У кого при себе зонты, палки, оружие,
А голова покрыта.
89.Глубокое и обширное — людям низшего кругозора,
А также женщинам, если мужчины нет с ними рядом.
[Однако] выказывай равное уважение
К высшей и низшей Дхарме.
90.Не сообщай низшую Дхарму
Тому, кто является сосудом для Дхармы обширной.
Не сбивай их с пути бодхисаттвы,
Вводя в заблуждение сутрами и мантрами.
91.Когда плюешь или выбрасываешь зубочистки,
Засыпай это землею.
Недостойно испускать мочу и прочее
В воду или на землю, используемую другими людьми.
92.Когда ешь, не следует набивать свой рот,
Широко его раскрывать и громко чавкать,
Сидеть, вытянув ноги,
И потирать ладони.
93.Не путешествуй, не возлежи и не сиди
Наедине с чужими женщинами.
Увидев и расспросив, что принято [в данной местности],
Оставь все, что подрывает веру мирян.
94.Не указывай пальцем,
А, разъясняя путь,
Почтительно протяни
Открытую ладонь правой руки.
95.Не кричи и не размахивай руками,
Если на то нет крайней нужды,
[Но привлекай внимание] щелчком пальцами,
А иначе утратишь контроль над собой.
96.[Перед сном] ляг в желаемом направлении,
Подобно тому, как лежал Покровитель, уходя в нирвану.
И сразу же, сохраняя бдительность,
Вознамерься пробудиться без промедления.
97.Нет числа деяниям бодхисаттвы –
Так говорят учения.
А потому прежде всего исполняй
То, что очищает ум.
98.Трижды ночью и трижды днем
Перечитывай вслух «Трискандха-сутру».
Так, вверив себя Победителям и бодхичитте,
Очистишь свой ум от оставшихся злодеяний.
99.Старательно применяй учения,
Предписанные для тех обстоятельств,
В которых ты оказался
По своему желанию или по воле других.
100.Ибо нет ничего, что не должен познать
Сын Победителя.
Для того, кто искусен в этом,
Все превращается в источник заслуг.
101.Все, что совершаешь прямо и косвенно,
Пусть будет на пользу другим.
Посвящай все деяния достижению пробуждения
Исключительно ради блага живущих.
102.Никогда, даже если придется пожертвовать жизнью,
Не отвергай духовного друга,
Искусного в постижении учений Большой колесницы
И в совершенстве исполняющего деяния бодхисаттв.
103.Научись почитать учителя,
Как преподано в «Житии Шрисамбхавы» .
Это и прочие наставления Будды
Постигнешь, читая сутры.
104.Читай сутры,
Ибо в них изложены практики.
Для начала ознакомься
С «Акашагарбха-сутрой».
105.Непременно снова и снова
Перечитывай «Шикшасамуччаю»,
Ибо там подробно описано,
Что постоянно надлежит выполнять.
106.Время от времени обращайся
К «Сутрасамуччае», сжатому изложению [сутр],
А также усердно изучай
Одноименный труд несравненного Нагарджуны.
107.Совершай любые деяния,
Если в этих [текстах] на них не наложен запрет.
И усердно исполняй все [изложенные там] предписания,
Дабы защитить умы мирян.
108.Итак, подводя итог:
Сохранять бдительность –
Значит непрерывно осознавать
Состояния ума и тела.
109.Это я должен исполнить на деле,
Ибо одними словами чего добьешься?
Ведь разве поможет больному
Чтение медицинских трактатов?
Такова пятая глава «Бодхичарья-аватары», именуемая «Бдительность».
— Шантидева. Из книги "Путь бодхисаттвы".